撰文／英文原着／Boaz‧译｜圣灵月刊453期-2015.06｜主题／老吾老以及人之老(上)
圣礼的定义：是由主耶稣亲自设立，并吩咐使徒去实行；当人按理领受，便得蒙恩典。而其外在物质层面必须完全符合圣经，以体现属灵的意义。真耶稣教会有三项圣礼（洗礼、洗脚礼和圣餐礼），完全根据基督和使徒的教导。
圣餐礼包含两个部分。保罗提到杯，是指“同领基督的宝血”，而饼，则指“同领基督的身体。”（），希腊原文具有“与之团契”、“参与和共享”的意义。以“主的晚餐”意指圣餐，仅在出现过一次，其他说法，如“主的筵席”（）和“圣餐”（、19；）。有些人认为，“擘饼”（、46，二十7、11）大概是指同时领受圣餐与平时所享用的爱餐（；犹12）。
由来
圣餐的设立（；；；）在耶稣受难的前一晚，被通称为“最后的晚餐”之夜。有人认为“最后的晚餐”可能是犹太人的逾越节晚餐，是在摩西时代由神设立的（；）。最后的晚餐是不是逾越节晚餐，仍有很大的争议，然而圣餐设立于逾越节期间，是大家公认的（）。
耶稣是逾越节的羔羊（）。在逾越节期间设立圣餐，凸显耶稣的受苦和代死。在逾越节宰杀羔羊，是为了拯救神的子民免于与埃及长子一同被杀。灭命的天使越过全部有血作记号的房子。藉羔羊的牺牲，得到平安与救赎。同样的道理，耶稣的死使我们脱离死亡的网罗。
耶稣的肉和血
耶稣讲述圣餐的话语，记录在三卷福音书，因此毫无疑问的，饼和杯真是祂的肉和祂的血（；；）。保罗证实他直接从主领受圣餐的教导（），他与哥林多教会分享的内容，基本上是重复讲述基督对圣餐的教导（）。基督的话和保罗的教导，两者完全一致。
换句话说，能准确了解耶稣的教导，对福音书的作者和使徒从来不成问题。然而，第一世纪之后，特别在所有的使徒过世后，教会对圣餐真理的了解，开始出现严重的问题。因圣灵离开教会，不同派别的思想迅速窜起，对圣餐产生复杂的解释，而使人难以理解主耶稣教训的精意。这些分歧的概念包括“变质说”和“同质说”。
“变质说”是罗马天主教的神学概念，指“饼和酒”在物质上改变成基督的肉和血，即使其元素保持不变。“同质说”是由马丁路德发起的概念，他相信基督的肉和血，真正存在于饼和酒中。然而，物质的饼和酒，实际上并没有改变成基督的肉和血。
显然在教会的历史，试图解开圣餐的奥秘，是件非常困难的事。那么，我们又如何解释呢？从物质和眼见而言，饼和杯（葡萄汁）在祝谢后，保持不变，但在灵里，饼和杯已是耶稣的身体和宝血。真耶稣教会和其他教派的观点，关键区别源于对圣灵工作的认识：“叫人活着的乃是灵；肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（）。我们的观点，在于圣灵使饼和葡萄汁改变。没有圣灵的同在，就不会发生任何变化；唯有在灵里，这些普通的物质才成为基督的肉和血。
当我们相信，并完全遵照圣经的教导而行，我们让圣灵运行；因此，借着我们亲身领受圣餐，祂赐给我们属灵的生命。这可以用洗礼的例子，作模拟的说明。洗礼时，水仍然是物质的水，然而，因为圣灵的同在，坚守圣经洗礼的方式，水中的宝血使罪得赦免。关键是圣灵的同在，当人严格遵守圣经的教导运行圣礼时，使其达到必要的属灵效果。
领受耶稣的肉与血
我们信主之后，得着了新生命；领受基督的肉和血，也得着永恒的生命。然而，只有靠圣灵的工作，才能使生命从暂时延续到永恒。
关键是，在等待主的再临期间，我们必须在主里保守圣洁，以回应圣灵的工作。这样做，我们的生命在肉体死亡后，仍得以延续。靠着圣灵的帮助保守在主里，我们将在末日复活得永生（）。这就是为什么耶稣说，吃我肉喝我血的人就有永生（）。
领受圣餐也使我们能在主里──“吃我肉喝我血的人常在我里面。我也常在他里面”（）。这种关系包含三个部分：
1.圣经告诉我们，是耶稣把祂的生命赐给我们。事实上，这生命的赐予和成长，是借助于圣灵来完成，就是当我们领受祂的肉和血时，我们与基督不可分割的关系，就体现在我们的生活里；我们的生命就是基督的生命。
2.借着领受圣餐，耶稣养活了我们。我们靠祂活着，因为祂活在我们里面（）。透过在内住的圣灵不断地工作，心中持守真理，我们的生命就能不断地得到滋养和活力。
3.对我们而言，领受圣餐，是我们有意识地选择住在主里面。要住在祂里面，我们必须持守真理，进而促进圣灵内住在我们生命里（）。就本质而言，在生活的各个层面活出真理，就如同基督在这个世界上活出祂的生命一样。
圣餐的意义
圣餐是要我们不住地纪念基督的死。我们必须记住两个关键层面。一是基督以祂无条件的牺牲表明了祂的大爱（）。祂的受难并非仅仅是肉体的死（，二十28；），而是在祂背负人的罪的同时，祂也经历被神离弃的极大痛苦（）。如此的拯救大爱，远超越任何人能偿还报答。
第二个层面是，既然知道祂这么心甘情愿为我们的罪死，我们应该关注如何为祂而活，而不是为自己活。明白了耶稣无条件的牺牲，应该成为内在的动力泉源，使我们这些真正敬畏又立志在祂里面的人，愿意遵行祂旨意，忠心服事祂。我们当像保罗一样，在真理和圣灵里领受圣餐，要比以前更振奋，更主动自我突破成长，达到祂对我们和祂的教会所定的神圣目标（参：）。
那么，领受圣餐真正目的是什么？保罗在给哥林多教会的信中，简洁而有力地宣称：“我们表明主的死，直等到祂来”（）。这个永恒的提醒，最直接最重要的信息，就是要我们向不信的世界传福音。在教会圣工的长串名单上，传福音总为首要之务，没有任何事务可以取而代之。在任何情况下，教会必须专一传讲基督的救赎与交付教会的全备福音。
谁不准领受？
祝谢之后的圣餐，是基督的肉和血，成圣的饼是主的灵体（）。基督的身体是教会，因这一事实，那些未受洗的人，既然不属基督的身体，自然无资格共享这饼。耶稣也说，这杯是用祂的血所立的新约（），为多人流出来，使罪得赦免（）。对于未受洗的人，罪仍未得赦，因此不能领受圣餐。
此外，领受圣餐赋予人永恒的生命（）。唯有与基督同复活的人，才可能得到。当一个人接受正确的洗礼，因圣灵同在，他已从属灵的死亡复活（，八11）。在基督牺牲的前提下，鼓励未受洗的人领圣餐，是矛盾的做法，因为他根本还没决定在基督里接受正确的洗礼。
严肃是圣礼最恰当的氛围，尤其是纪念基督牺牲大爱的圣礼。参加的人必须自我省察，由此更表明不能以轻率随意的态度领受。根据保罗的教导，无论何人不按理吃主的饼喝主的杯，就是干犯主的身主的血了（）。在领受之前，认罪悔改，以免神的愤怒临到我们身上。哥林多的例子可作为严厉的警告──有些人生病，甚至死亡，因为他们藐视圣餐（）。
根据上述保罗的教导，教会不让那些犯死罪的人领圣餐是符合经训的。犯死罪的人，已经与基督的生命隔离，也离开祂的身体（教会）。我们让一个选择了背弃基督的人，分享基督的肉和血，这样做对吗？这无疑是把基督的肉和血当作平常（），而且不敬重基督的牺牲，在神眼中这是亵渎。
结论
领受圣餐，超越了礼仪的外在物质层面。我们在圣灵里面分享基督的血和肉，所赐予的生命是永恒的，只给那些在教会里面的人。那些借着洗礼归入基督身体的人（），已从属灵的死里复活，他们已从黑暗的世界迁到光明的国度，他们完全从罪恶的辖制下得释放。因此，他们有资格领受圣餐，分享基督的生命。
领受圣餐的人，对主的回报，不应仅局限于感恩。对于所有被拯救免于灭亡的人，他们在世的生活，必须完全回应神对个人和教会整体的旨意。这意味着在个人层面上，立志为神过圣洁的生活，忠心服事，始终是我们的首要工作。就教会整体而言，无论在任何景况，我们应重视肢体之间的团契，使我们都能装饰整齐，直到主来；当我们在主里享受主内一家的团契之爱，必能吸引人们亲近主，自然而然地把福音传到世界各角落，使我们能回报基督大爱于万一。