试探与试炼

撰文／Boaz ｜圣灵月刊392期-2010.05｜主题／教会中的事奉

在英文中，这两个词有显著的区别。前者主要带有引诱的意味。而后者在现代的用法，意味着进步、提高程度。在希伯来文中，旧约书卷似乎有一些不同的辞汇表达这两个术语的意思。但是，在新约中的希腊文，它们都源自同一个字‘peirasmos’。在圣经中这两个辞汇的应用则视上下文而定。

明显地，这两个词在新约中被广泛应用，以凸显出上下文的意思。英文及中文圣经的翻译者已分辨了‘peirazo’在各上下文中的意思，虽然我们未必完全赞同他们的译法。藉这些翻译完成的圣经书卷，我们不难明白“试探”该辞汇的意思，带有恶毒的意图，要暴露人的软弱使人跌倒；“试炼”的目的则是提升素质，培养美德。

忍受试探的人是有福的

我们常认为受试探的人就是品格有缺点的人。但是，雅各却说，忍受试探的人是有福的（雅一12）。要引出该章节的真正意思，我们必须确定雅各所指的是试探而非试炼。这段经文的12-15节肯定指的是试探，因为圣经是一致的。这里清楚记载受试探的过程，进而谈到至于死的地步。

但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来（雅一14－15）。

约瑟的故事就阐明了雅各的论点──他坚决不屈从主母的诱惑，以致主母愤怒诬告他；他所受的试探是极严酷的。另一个例子是约伯，他忍受来自撒但一连串的攻击。我们在生活中要面临试探，是确实、无法避免的事实，在圣经中有哪个圣徒或成年的信徒从未面临试探？

重要的是我们不能与试探妥协。这样，立即可得到神永远的同在。对于七教会不断重复的信息是要得胜（启二7、11、17、26-27，三5、12、21）。而对于那些胜过试探的人，则会提及他们将得到的奖赏（启二7、11、17、26-27，三5、12、21）。有鉴于此，当面临试探的时候，克服它的方法就是坚持忍耐地按神的旨意而行。

不叫我们遇见试探

但是，对于雅各的教训，我们必须谨慎地说明。我们不应认为因按自己的意愿而行，所受试探的结果是可接受的。事实上，我们不应因自己的情欲或软弱而受试探。因此，耶稣说：

总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了（太二十六41）。

无可否认的，遇到试探是与人的软弱有关。主祷文就强调我们需要主带领我们远离试探（太六13）。耶稣的意思是什么呢？单靠祷告就能做到吗？除了祷告以外，克服软弱，过得胜的生活，是避免因软弱而跌倒的最佳办法。约瑟能够得胜，因为他忍耐并逃离所面临的试探。在生活中继续做得胜者，撒但就不会有得逞的机会来损害我们的灵命，这也是主如何拯救我们脱离恶者的方法（太六13）。

当我们接近或进入试探，我们肯定会受到引诱。我们若在软弱中，就会被肉体的情欲所牵引，而把受试探的责任推到神身上。一些人对于试探持有不正确看法，他们认为──“是神试探我的”，因此雅各在书卷中作了解释，他所提出的理由是：“神不能被恶试探”而“神不试探人”。

神不能被恶试探

把神形容为试探者（神绝对不是这角色），就是以恶试探神。《出埃及记》及《民数记》中记载着一些人藐视并挑战神的信实。同样地，他们的下场让我们看到神绝对不容忍任何人试探祂（出十七2；民十四22；参：申六16；诗七十八18、41、56，九十五9，一○六14；太四7；路四12；林前十9）。

选民不久前刚体验过神如何拯救他们脱离法老的欺压，但现在他们又开始向神埋怨，借着过红海的事件，亲眼目睹了神对于他们无法测度的爱。当他们来到汛的旷野，把神对于他们的善意看为残忍的恶意（出十六3），他们歪曲了事实。同样地，他们深知神绝无意把他们带出埃及，让他们渴死，但他们却为此怪罪于神（出十七3）。在患难中，他们扭曲了神的善意，虽然心里确实知道神并非如他们所说的恶。

限制神的能力也是试探神的其中一个方式（民十四22）。十二个探子到迦南地去侦探，十个人带了坏消息回来，他们低估了神消灭迦南人的能力。诗人形容他们轻视了神的能力：“他们再三试探神，惹动以色列的圣者。他们不追念祂的能力和赎他们脱离敌人的日子”（诗七十八41-42）。

从这个故事中我们应记取的教训是，无论在何种情况下，都不可轻视神的能力。

试探神的另一个方式就是不听从祂。在这个例子中，神指示选民消灭所有的迦南人，起初因为他们缺乏能力，所以他们并没有那么做。但是，后来当他们强盛起来，却不愿意把迦南人完全灭绝。反之，让迦南人为他们当苦役（书十六10，十七13；士一27-36）。

结果，他们被迦南人引诱去拜巴力（士二11－13）。诗人下结论说，这就等于试探神：“祂在他们面前赶出外邦人，用绳子将外邦的地量给他们为业，叫以色列支派的人住在他们的帐棚里。他们仍旧试探、悖逆至高的神，不守祂的法度”（诗七十八55-56）。

祂不试探人

那神会试探人吗？既然在这段经文中，雅各所强调的是“情欲”。“祂也不试探人”（雅一13），这句话应被理解为：神是不会以情欲诱惑或试探我们的。

很多时候，当一个人肉体的情欲很想得到一样东西，这样东西就可能成为一种引诱的力量。例如，对于那些诚实及知足的人，钱财并不显得诱人。但对于贪婪的人，钱财则会使他们犯罪，比如他们会偷窃，最后用许多愁苦把自己刺透（提前六10），这也就是犹大为何出卖耶稣。

情欲也会引诱人犯罪，当参孙到迦萨去的时候，他因为受诱惑，就去找妓女，虽然妓女并没有勾引他（士十六1），后来他来到梭烈谷遇到大利拉，同样的事情又发生了（士十六4）。

肉体与属灵总是相对抗，使我们行出神眼中看为恶的事。要成为一个属灵的人则需要消除属肉体的事，因此我们的信仰生活总是集中在这无可避免的属肉与属灵的冲突，能够胜过自己肉体的将得奖赏。反之，若成为肉体的俘虏则是可怕的。

因此，肉体所带来的失败不能成为我们怪罪于神的理由。祂已经赏赐真理及所应许的圣灵住在我们内心。现在，选择的是我们──是否立志靠着圣灵治死肉体的恶行？（罗八13）

现在，我们明白了神不试探人。我们应该关注的并非试探或试炼的性质，乃是如何顺从神，在生活中的每一方面都得神喜悦。相信神与神话语的信实，使得历史中很多信心之士在艰难中坚定不移，战胜试探。

神允许我们遇见试探

若这样解释，另一个紧随的问题就是：“一个完全良善的神，会允许我们遇见试探吗？”

你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的（林前十13）。

这段经节指的是试探或试炼呢？我们必须确定。保罗于《歌林多前书》十章提及神选民的跌倒是因为他们在受引诱的情况中没有遏止肉体的情欲（林前十6-13）。明显地，这是出埃及时代，任性行为的缩影。第12节教导我们不要太高估自己，免得跌倒。

在这章记载了一些使人离开基督的一些因素，同时也清楚提到，妥协于试探所带来的破坏性后果。就算被认为这是出自神，要考验祂的选民的试炼，仍然无法改变一个事实──神可以完成祂要在选民身上达到的任何目的，但是恶绝对不从祂而来。谨此要强调的是，神的旨意永远是至上的。

在圣经中，有很多例子，清楚、一贯性地记载神任凭撒但、恶事或恶劣的环境来试炼祂的选民。在这里，我们必须分清对于圣徒或对于恶人的试探，无论他们是否相信神。对于前者，约伯就是一个例子。撒但是在神所限定的范围内试探约伯（伯一12，二6）。在一般的情况下，撒但没有经过神的允许是不能碰我们的，只要我们不生活在罪中：“我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他。”（约壹五18）

对于后者的一个例子则是《士师记》第二章（对于这一类人，神也许不会采取任何行动，神会完全任由他们。）在这种情况下，试探常作为是一种惩罚。

为要借此试验以色列人，看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯。这样耶和华留下各族，不将他们速速赶出，也没有交付约书亚的手（士二22-23）。

如从表面上理解这些经文，神似乎允许以恶来试炼祂的选民。神吩咐以色列民消灭的迦南人不都是恶人吗？（申七2）。虽然这是来自神的惩罚，惩罚选民没有尽本分把外邦人完全驱逐，但破坏选民信仰的影响力无疑是来自迦南人的。若任何以色列人因为他周围外邦人的行为而受诱惑，那将是对其信仰致命的一击。

另一个鲜明的例子就是哈巴谷的故事。哈巴谷求神处治百姓，因为他们行恶。当神是兴起一个罪恶的国家巴比伦，来管教以色列国──祂亲爱的选民，哈巴谷愣住了。虽然神允许那么无法容忍及令人难解的事发生，但这却无疑地表明了神的公义。

双重目的

无疑地，在我们生命中发生的事情，常常是互相有关联的，但完全对立的目的：神是要创建人，撒但是要毁灭人。神两次允许撒但试探约伯，撒但恶毒的用意就是要破坏约伯对神的信心。以色列民在红海岸边流浪的生活中（出十三17；民十四25，二十一4；申一40，二1），神让他们经历各种的考验（申八2）。按保罗的理解，他们妥协于环境中的试探（林前十8-13），很多人失败了，因此在旷野中灭亡。

当耶稣受试探的时候，是圣灵允许这种试探临到祂（路四1），要让祂得着从圣灵来的力量（路四14）。在此，撒但的用意是清楚的──使耶稣犯罪。

在帖撒罗尼迦的信徒面临大患难。在他们信主才三个星期，保罗就离开了他们（徒十七2）。《使徒行传》记载一些嫉妒的犹太人，怂恿恶人搅动城市中的人，使得保罗无法传道（徒十七5-9）。在极受逼迫的压力下，若帖撒罗尼迦信徒的信心垮了，也许就再也无法恢复了。但是，借着这个患难，反而产生了极有意义的成果：他们有机会在信心及喜乐上成为马其顿及亚该亚的榜样（帖前一7）。

同样地，保罗的试炼是来自犹太人的计谋（徒二十19）。犹太人成为撒但的工具，用来消灭保罗及他为神所做的工作。若他的忍耐因为恶者接连不断的计谋而减少，那他的信心可能会因此而被破坏了。但是，这却成为他灵性长进的机会，他在以弗所经历的长期逼迫，使得他更亲近神（林后4）。

你们知道，自从我到亚西亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，服事主凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。……凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；又对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督（徒二十18-21）。

他临终对以弗所长老说的话，一点也不傲慢，乃是诚诚实实的。他事奉的生活是完完全全靠主的生活。

彼得书信的收信人遭受试炼时，彼得告诉他们经历艰难所带来的益处。经历了艰难，他们将会如火炼的精金（彼前一6）。同时，若有任何人撇弃了他们的信仰并否认基督，耶稣再临的时候，耶稣也会否认他们（太十31）。

这样进退两难的困境是真实的，若在这个例子中的试炼是出自神，那为何当我们失败的时候，就失去得救的机会呢？若试炼是出自撒但，明显地是为了要断绝耶稣的信息、毁灭耶稣的信徒，那彼得为何把这个称为信徒信仰提升的良机呢？

神更高尚的目的

在圣经中，试炼及试探对于爱主的人都是具造就性的。因为在过程中，彰显了神奇妙的能力，这能力是耶稣在世时所表现出来的，现在这个力量也在那些战胜试探，完成神美好的应许的人当中：“……叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约十六33）。“因为我深信无论是死，是生，……是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗八38-39）

根据雅各所说的，忍受试探与领受救恩之间确有无可争辩的关系。他说：“经过试验（试探）”后，说明试探是为了证明我们的信仰的方法（雅一12）。如何证明我们的信仰呢？当然是要成功地战胜试探，在信仰上毫无瑕疵。“经过试验（试探）”也反映出，他们会比先前来得更好。以我们现代人的理解，这代表他们考试及格，能够进入神的国。

忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的（雅一12）。

对于这个绝对真实的真理，还有另一点要说明，我们在生活中必须胜过试探，才能得着救恩。试探的存在并非帮助我们得到神所应许的救恩，但我们必须胜过它，才能确保得救。

你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你生命的冠冕（启二10）。

神事前已经知道撒但将突然攻击士每拿教会的一些信徒。诡计多端的魔鬼想借着对他们肉体生命的威胁，使他们放弃对耶稣的信仰。主并没有使他们免受即将来临的艰难。反之，他利用这即将来临的威胁显露出他们真诚的信仰，预备他们至死忠心；来自别迦摩教会，耶稣忠心的殉道者──安提帕，就是一个很好的例子。

这个例子让我们看清撒但的工作，就是藉逼迫信徒，扑灭他们火热的信心（启二13）。但是，因为他们忍耐到底，最终肯定得着永生的赏赐，这难道不是神更高深的目标吗？撒但要藉试探毁灭，但神却胜过了。