撰文／黎为升｜圣灵月刊585期-2026.06｜主题／靠主常常喜乐（下）
图／梅果
中，有一个令人动容的画面：当被掳归回耶路撒冷的以色列百姓聚集守节，文士以斯拉在众人面前宣读律法书。百姓听见神的话语，想起长久以来的亏欠与偏离，不禁悲从中来，放声大哭。
就在这充满悔恨的时刻，尼希米却对百姓说：“不要忧愁，因耶和华的喜乐是你们的力量（直译）”注（）。
这句话揭示了一个跨越时代的属灵原则：人的力量并非来自环境的改善，亦非来自意志的坚强，而是来自神所赐的喜乐。这种喜乐不是短暂的情绪波动，而是一种能承载苦难、胜过环境的底气。
一、窒息生命的隐形杀手：荆棘里的生命困境
主耶稣在“撒种的比喻”中指出，“今生的思虑”如同荆棘，会挤住神的道，使生命无法结实（），这样的忧虑不仅影响心情，更是生命喜乐的掠夺者。
荆棘的本质：肉体与世俗的纠葛
“撒在荆棘里”的生命最令人扼腕。这块土地看似翻垦过，实则深处潜伏着荆棘的残根。当真理的种子试图生长，生命力顽强的“荆棘”便迅速包围它、夺取养分，令生命在欣欣向荣的假象中走向枯萎。
从神学层面来看，“荆棘”象征人类堕落后受咒诅的产物（），代表未经更新的私欲。这种生命状态最大的特征在于：无法分辨轻重缓急。当生命的核心价值被琐事挤到边缘，圣经用了一个词形容其结果：“不能结实”（希腊文：ἄκαρπος），意思是变成毫无成果的结局。
遏制喜乐的三大枷锁
是什么因素挤住了我们生命的成长，无法从神的喜乐转化为我们生命的力量？耶稣具体点出了三种最致命的“荆棘”：“……听见的人，前进时被日常生活的忧虑、财富与享乐挤住，并且不能结出成熟的果实（直译）”（）。
第一：日常生活的思虑
其意思是指，对眼前的危险或厄运感到忧虑与沮丧，且心中放不下这个难题而不断地挂念着，导致我们的心境像一台停不下来的机器，不断盘旋在这些难题上，成为盘据我们思绪的荆棘，偏偏这些事很多都是日常生活的琐事。当思绪只剩碎片化的繁杂，基督便失去了生命的高位。试问，我们怎么可能从神的喜乐转化成生命的力量呢？
第二：追求日常富足的思虑
圣经所定义的“富足”与社会所理解的“富裕”有所差距。世界所认定的富裕是透过比较而来的，衡量的标准是根据你拥有多少的财富而定。
圣经定义的“富足”是所得到的大于所需用的。按理说“富足”本是值得感恩的事，问题是“强烈渴望富有”的贪恋，不会因为有余而感谢，反而会被“不够多”的焦虑绑架。最后，因为没有底线的追求富裕，好像一辆煞车失灵的车走在下坡的道路上，沦为贪婪的奴隶而拖垮生命，当然更不可能从神的喜乐转化成生命的力量。
第三：追求生活欢乐的诱惑
追求生活的欢乐是人之常情，但当“追求令人愉悦的生活状态”变成一种态度时，生命就会很容易沦为追求过度的物质与感官享受的奴隶，这会使人丧失悟性、理智，让生命变得轻浮，无法严肃面对存在的意义，更进一步地因为担心失去这样的生活而产生忧虑。
更可怕的陷阱：未成熟的果实
最令人警惕的是“结没有成熟的果实”（οὐ τελεσφοροῦσιν）。这意味着撒在荆棘里的生命并非全然“不结果子”：它可能看起来有一点成长、有一点表现，甚至让人误以为自己已经“结出果子”了。然而，由于营养被荆棘夺走，这些果子永远无法成熟，无法达到本质上的转变。
荆棘里的生命并非死于“干旱”，而是死于“拥挤”。如果灵性停滞，我们该问的不是“听道够不够”，而是“那些隐藏在心底的残根，清理干净了吗？”
二、圣灵的果子──喜乐的本质
保罗在论及圣灵的果子时，将“喜乐”位列其中，显示这并非一种刻意营造的情绪，而是生命与神链接后自然散发的特质。然而，在动荡不安的时代，喜乐往往显得奢侈，我们必须回到圣经的根源，重新探寻这份从神而来喜乐，并且足以重构我们生命的力量。
得着力量的喜乐来自于被圣灵充满
《使徒行传》记载：“门徒满心喜乐，又被圣灵充满”（）。这节经文将“喜乐”与“被圣灵充满”并列，显示两者之间密不可分的关系。
值得注意的是，这节经文的背景并非顺境。当时保罗与巴拿巴在彼西底的安提阿传道，遭遇逼迫而被逐出境外。然而，门徒们却没有灰心丧志，反而强调他们“满心喜乐”。
因此，喜乐不是努力追求的目标，而是与神同行的结果。当人被圣灵充满，即使外在遭遇困难，内心仍能保持稳定的喜乐。这种喜乐，不依附于外在条件，而根基于神的同在。
得着力量的喜乐来自从关系中得满足
施洗约翰用一个生动的比喻来描述自己的喜乐：“娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了”（约三29）。这段话揭示了喜乐的一个重要本质──来自关系的满足。
施洗约翰并没有因为自己地位的消减而感到失落，反而因为听见“新郎的声音”而满心喜乐。他清楚自己的角色：不是主角，而是预备道路的人。当他看见耶稣被高举，心中便得着满足。
这种喜乐，与现代社会所追求的“自我实现”截然不同。世界的价值观强调自我中心，强调成就与比较，因此喜乐往往创建在“我得到了什么”。然而，施洗约翰的喜乐，却创建在“我与主的关系是否正确”。
当人将自己放在对的位置，承认基督才是生命的中心，就会经历一种因深层关系的安稳而得到的满足。这种满足的喜乐，不会因为地位的改变而动摇，也不会因为外在的得失而消失。
得着力量的喜乐之根源是神的临在
先知撒迦利亚曾向百姓发出呼召：“锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里！”（）。这段经文预言弥赛亚的到来，并将喜乐的原因直接指向一件事──神的临在。
百姓之所以要大大喜乐，不是因为环境的改善，也不是因为问题的解决，而是因为“你的王来到你这里”。神亲自临到，成为一切喜乐的源头。这位王是公义的，施行拯救，并且谦谦和和。这样的王，不是以权势压制百姓，而是以温柔与拯救临到人心。
真正的喜乐，取决于是否对神的本质有足够的认识与信心。当人确信神是公义的、是拯救的、是温柔的，就能在各样环境中安然喜乐，并欢喜迎接神在我们生命中作王。
三、要如何从神的喜乐转变成生命的力量？
保罗在中论到：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”提供了一条如何从神所赐的喜乐转变成力量的路径。
第一、从祷告中创建对神的信任：创建“凡事交托”的素常习惯
保罗说祷告就是“将你们所要的告诉神”（b），所谓“所要的”（αἴτημα），就是“请求”，是指某人透过言语或书写的方式，来表达满足或实践他的愿望。然而，就祷告的意义来说，神是无所不知的；在我们祷告以前，祂早知道我们的需要与担忧的事。若是如此，我们将“请求”告诉神的意义究竟何在？
其实，祷告的过程就是透过敬拜的行动，创建个人与神之间的互信关系；这种信任关系能使我们将原本对周遭事件的忧虑，转化为平安与乐观。
这好比桌上有一个蛋糕，旁边摆着一把刀。假若这把刀握在一个陌生人手里，桌边小孩的目光必会凝视着刀而感到不安；但若换作妈妈持刀，小孩不但不会不安，反倒会将眼光从刀转移到蛋糕上，带着兴奋的心情等待妈妈切开蛋糕。小孩对这两者间的反应之所以有如此大的差距，关键乃在于信任。
信任的关系是从不断地沟通，交换生命信息而换来的。这就好像小孩不会单因“父母的身分”，就把他们心中的事告诉父母，而是取决于他们对父母是否信任；而信任的关系乃是创建在不断的交流与深度的沟通，如此才可能打开心屝而交心。
祷告也是如此，透过不断在祷告当中，将我们忧虑、不安与种种负面的情绪向神“投掷”；慢慢地，圣灵会在我们心里浮现出祂的期待与指引，使我们渐渐学会以交托的心放下忧虑。
保罗强调，要在“所有的祷告与恳求中”，既然是“所有的”，就包括一切与我们生活相关的大小事情。因此，不要将祷告当作“属灵急救箱”──等到事情发生、无能为力解决时才去祷告；而是要在日常生活中，就学会将万事交托主，过信心的生活，而不是走投无路才祷告。这种素常的习惯所发挥的力量，甚至能使人像但以理一样，以处之泰然的态度面对死亡。
第二、将忧虑卸给神：承认有限，放弃掌控
这段经文中的“忧虑”（μεριμνάω），是指基于对未来可能发生之危险或不幸，所产生的一种不安的情绪。保罗使用“现在命令式”要求信徒“应当一无挂虑”，表示这是一种持续性的状态或动作，意即信徒应当持续地不让忧虑占据生命。
忧虑之所以需要被制伏，乃因其对生命具有多方面的破坏力：不仅在生理上影响健康，在心理上带来压力，更在属灵上削弱了人与神之间的信任关系。当人开始忧虑时，信心便逐渐退去；当信心创建时，忧虑自然消退。
我们之所以会挂虑，实因未将重担和忧虑交托给主。“一无挂虑”并非没有忧虑，而是保罗要我们透过祷告学习去除焦虑，重新创建一个信心的保证：没有任何重担是主不愿意帮我承担，或是主无法帮我担当的。
然而，人之所以难以交托，往往源于过度自信的骄傲，希望掌控局势，不愿放手，致使忧虑不断累积。唯有在神面前谦卑，承认自己的有限，才能真正将重担交给神。
第三、带着感谢的祈求：回想神的作为，护卫心思意念
至于要如何将重担交给神，保罗强调：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神”（）。其中“祈求和感谢”，希腊文直译应为“带着感谢的祈求”（supplication with thanksgiving，如 ESV 译本所示）。
所谓的“祈求”，是指根据所推测的需要，非常急迫地或谦卑地要求某件事或某样东西。换言之，我们在向神祈求时，往往是因为察觉这件事在未来可能不利于己，而不自觉地产生焦虑与恐惧。
若我们在祷告中无法除去这样的忧虑，任何祈求最终只会被忧虑绑架，而沦为“带着忧愁的祈求”，使人的心思与情感被纠缠在这些令人担忧的事上，好像走入迷宫而失去方向一样，导致心力枯竭。
“感谢”的意思，是以亲切与仁慈的行动回应他人所给予的利益或福气。事实上，“带着感谢的祈求”在逻辑上看似矛盾：当我们在祈求的时候，起因是本能产生的忧虑，通常难以发出感谢的思维；但若我们的祷告带有感谢时，表示内心已经对现状感到满足，这也意味着无需再向神祈求。因此，如何“带着感谢的祈求”，的确是一门艰深的灵修课题。
解决上述矛盾的关键在于“回想”。当年雅各获悉以扫带着四百个男丁来见他时，他害怕地向神祈求：“求祢救我脱离我哥哥以扫的手；因为我怕他来杀我……”（）。然而，他在惧怕中祈求祷告，竟然说：“我先前只拿着我的杖过这约但河，如今我却成了两队了。”这种对照今昔的思绪，让他缓解了一部分的恐惧，并从感恩中产生了力量。
因此，回想神过去种种的作为，并想起神曾对他说：“使你的后裔像海边的沙，多到不可胜数”的应许，使雅各能将“带着忧愁的祈求”升华为“带着感谢的祈求”；眼光从现今环境的困境（以扫的四百人），转向了救赎的历史（神过去的带领）。
起初雅各本想以“逃避”的方式面对来势汹汹的以扫，希冀若被追杀，脱逃的一半至少还可保留一部分实力。然而，雅各在“带着感谢的祈求”后，他改变了策略，采取正面迎接的方式，安排一队一队的礼物先行，甚至最后勇敢地亲自面对哥哥以扫。
可见，“带着感谢的祈求”可不是“鸵鸟思维”，而是属灵的“救恩头盔”。被信心护卫的“心思意念”，可以带给我们勇敢的心去面对现实。
第四、从祷告中产生平安的意念
保罗在提到：“神的平安是超过所有心智的”。所谓的“平安”（εἰρήνη），本意是从纷乱中得释放，特别是指内在的混乱。神所赐的平安是先从“心与意念”开始，也就是对我们所了解的、理性所推论的，以及心中所想或所决定的事感到安心。
所谓的“心智”（νοῦς），是指了解（to know what）、理性推论（to know why）、想法（to know how）以及决定（to know which）。因此，所谓“超过心智”，是指主耶稣所成就的，远超过我们最聪明的预料、最精密的盘算，或超越一切人的想法，高过我们所有的想像。
接着保罗又说：“神的平安……将守卫你们的心情和你们的意念。”所谓的“守卫”（φρουρέω），意指成为某人的守护者来抵挡可能发生的威胁，或是提供保护。保罗之所以用军事的概念来模拟，乃因腓立比人居住在军队驻防之腓立比城，对于罗马哨兵按班守卫的景象十分熟悉。因此在祷告时，在圣灵所赐“平安的意念”防守之下，可以让我们更勇于彻底了解忧虑的起因、经过和预期的结果。
根据《希伯来书》的作者所述，耶稣在肉身的日子，也曾大声哀哭、流泪祷告，恳求神拯救祂免于死亡。虽然神看似没有答应这个请求，圣经却说：“因敬畏神蒙垂听（直译）”（）。“祷告蒙垂听”是什么意思？第8节说：“因所遭受的苦难学会了顺从”（直译）。可见，“学会顺从神的旨意”，本身也是一种“我们拥有了向祂祈求的请求”。
换句话说，透过在灵里的祷告，我们在圣灵的监管之下，设想最坏的情况是什么，如何预先准备面对它的打算？同时寻求神的帮助、求主加添心力。若我们内心连最坏的状况都能倚靠神而坚立，那还有什么处境是我们好担心的呢？就如大卫被非利士人捉拿之际所说的：“我倚靠神，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？”（）。
另一个例子是在。耶利米先知写信给被掳到外邦的犹大人，预言七十年满了以后，他们会重返故土。然而听见这消息的人，除非他们能长寿至七、八十岁甚至百岁，否则根本无法亲眼见到回归之日。试问，这与“你这辈子休想回来！”又有什么两样？
然而，神借着耶利米先知声明：“我知道我向你们所怀的意念……是平安的意念（希伯来文：שָׁלוֹם מַחְשְׁבוֹת ）”（）。当这份“平安的意念”进入内心时，神应许会赐给他们“未来与希望”。
所谓的“未来”（אַחֲרִית）是指让我们相信事情必有一个结果；而“希望”（תִּקְוָה）则是相信会有一个更好、更有益处的将来。这样“平安的意念”在我们心中不断的运行、萌芽与茁壮，进而使忧愁消退，即便问题仍旧存在，也能借此享受来自神的平安。
结语
真正的喜乐，不是外在条件的产物，而是与神创建亲密关系的结果。这种喜乐，不仅安慰人心，更成为生命的力量，使人能在各样处境中站立得稳。正如笔者在文初所引述的圣经所言：“耶和华的喜乐是你们的力量”。
注：和合本译为“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”