撰文／黎为升｜圣灵月刊580期-2026.01｜主题／教会中有杂质吗？
教会虽是由蒙神拣选的子民所组成，却仍由软弱、不完全的人所建造。主耶稣在世时一再提醒门徒，要警惕三种会渗入信仰群体、足以吞蚀属灵生命的“酵”——法利赛人的酵、撒督该人的酵与希律的酵（；）。
酵会在无声无息中影响整团面；信仰中的杂质，也往往在不被察觉时渗透人心。因此主的提醒，不只是给当时的门徒，也是给末后的真教会的重要警戒。
以下藉三种酵，一同反思：在今日的教会与个人生活，如何持守那单纯、真实、清洁的信心？
一、法利赛人的酵：假冒为善、表里不一的虚假敬虔
■ 假冒为善的本质：信仰变成表演
“法利赛人 Φαρισαῖος ”的原意是“分别”，其原始动机是期许自己过着分别为圣的生活，为何最后却沦为自以为义、假冒为善的代名词？而“法利赛人的酵”的杀伤力，在于使信仰从“爱神”转变成“维持宗教形象”。
所谓的假冒为善，其原意是“演戏”，耶稣提醒门徒要防备“法利赛人的酵”（），这不仅仅是针对某一群人的批评，更是对信仰标签化和宗教形式主义的深刻警示。他们最大的特征，是将信仰简化为外在可见的信仰模式，却不知不觉在掩饰内在的实质败坏。主耶稣指出他们的三个特点：
第一、强调外貌而忽略内里（、25–28）。他们刻意配戴的经文，让自己看起来敬虔，但内心却充满不义，像粉饰的坟墓，外表洁白，里面却是污秽。
第二、用教条压迫人却不反省（）。他们放大自己能做到的“什一”，却忽视公义、怜悯与信实，并创建难以负荷的宗教标准责难人。
第三、把信仰当作扩大影响力的工具（、13-15）。信仰隐藏的动机是“故意让人看见”，从而发展出“标签化的信心”。再透过追求宗教组织的高位与追求拉比、师尊的尊称，使“信心影响力”与“权力影响力”混淆。更甚的是利用“宗教责任”的帽子，压迫人服从其宗教组织，并阻碍人进入真理的群体（）。
■ 圣经例证：寡妇的两个小钱——信心胜过外貌
图／Enoch
为反击法利赛人的虚伪，主耶稣特别赞扬一位穷寡妇的奉献（）。
‧ 背景：金钱响声代表“属灵声望”
在当时的圣殿制度中，人们奉献的金额往往与其外在的属灵形象挂钩。奉献箱设置在圣殿的公开区域，采用金属制成的“号角形捐款筒”，铜钱投入时会发出清脆响亮的声音。因此，富人的大量奉献不仅能引人侧目，更被视为神的赐福；反之，穷人的小额奉献很容易被忽略，甚至被无视，这反映了当时宗教制度下，弱势者被边缘化的现实。
‧ 真实的信心必须超越众人的眼光
在文士被耶稣责备“侵吞寡妇家产”后（），有个寡妇却默默走到奉献箱旁，投进两个几乎“听不见”的铜板。
当时寡妇手上的“两个小钱”，其中一小钱（λεπτόν）是犹太地最小面额的铜币，一枚几乎不值什么。因为她的信心，她选择了把仅有的全部交在神面前。
耶稣说，她“把她一切养生的都投上了”（）。从人的角度来看，这两个小钱对圣殿庞大的运作几乎毫无帮助；在人群中也毫不起眼：但耶稣的目光却停在寡妇的身上，因耶稣看重的不是金额，而是她的心。
这位寡妇没有因制度的不公平而心灰意冷，也没有因自己微小的地位而退缩；相反地，她用信心的眼睛定睛在神的身上，深信祂是每日供应的源头。正因如此，她得以在可能被忽视，甚至被轻看的环境中，依然以单纯的心胜过窘境。
‧ 真实的信心产生割舍的勇气
另外，也因为她的生命呈现出一个清楚的属灵次序——“先神后人”。正因这样的优先次序，她能够放下当天生活所需，勇敢地把所有献在神面前。她的奉献之所以宝贵，不在于金额的大小，而在于那“完全献上”的心志。
她的行动展现了对那看不见之神真实的信心（），也流露出一种满有荣耀的喜乐——那喜乐不是来自外在的给予，也不是来自感官的满足，而是来自神本身。
因此，应对“法利赛人的酵”，我们需要效法寡妇的信心，都要单纯地以清心与完全的信心与神创建关系，而不是倚靠外在的信仰标签，来活出信仰的真实样貌。
二、撒督该人的酵：信仰空壳化与事奉政治化
■ 信仰的空心化：只有形式，没有生命
耶稣曾严肃提醒门徒：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒督该人的酵”（），法利赛人的酵是“假冒为善”的宗教面具，而撒督该人的酵则触及另一层面，使群体崇拜所产生的组织变质，使原本为要集成群体崇拜的组织化，沦为“权力角力”的中心。
在马太福音中，耶稣面对两次求神迹的挑战：第一次是出自于文士与法利赛人，这次可视为信心不够坚定的要求，因为他们是希望藉耶稣行神迹来加增他们相信耶稣的信心（）。然而第二次的求神迹却是恶意的，是出于不信与试探（），是带着辩驳与挑衅的心态，而这次的事件中，撒督该人介入，耶稣因而发出了著名的警告──要防备他们的酵（）。
“撒督该人 Σαδδουκαῖος”原意为“公义”，成员大多出身于祭司家族，具备良好教养、高度学识，并掌握重要的政治与宗教权位。然而，在这光鲜外表之下，却隐藏着深刻矛盾：
第一、信仰的空壳化。虽然撒督该人维持圣殿祭祀与宗教仪式，但他们对属灵事物存有高度怀疑（），加上他们不信天使、不信灵界，也不信复活，更排斥道成肉身的可能。他们维持了信仰的外壳，却否认属灵的实质。
第二、利益上的妥协。他们自认严守摩西律法，却在政治上与罗马妥协，借着捍卫宗教组织权柄的理由，骨子里是要维护他们的既得利益，最著名的例子就是他们共同策划将耶稣处死（）。
所以撒督该人的酵，正如保罗所描述的：“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意”（）。所谓的“敬虔 εὐσέβεια”，意指因为崇敬神，而所产生对神的态度，以及产生自愿的顺服与义务。“外貌 μόρφωσις”则是指宗教形式、制度、结构的具体呈现。“背了 ἀρνέομαι”：拒绝、否认、漠视其核心实质。即使他们在道德上无懈可击，但在他们失去反省的能力，也失去对依赖神的能力的动力。
撒督该人的问题不是没有宗教，而是把宗教变成“外壳”；乍看之下似乎有事奉，但却把事奉变成一种“失去信心的制度”；乍看之下似乎有敬虔，但却把敬虔变成“失去信心的形象管理”。他们把世俗的计算带进了事奉，把政治逻辑带进了信仰，只维持最基本的信仰外壳，但生命却从未经历重生。
■ 事奉政治化：事奉机会竞争的危机
在教会中，我们常以为凡为主摆上时间与金钱的人，就必然能同心协力。但现实却常常相反：越是投入的人，越容易因小事争执；越是热心的人，越可能陷入竞争。原本单纯的事奉，很容易变质成为“影响力与话语权的争夺”。保罗在腓立比书用两个字眼精准道出这种危机（）：
第一是“结党 ἐριθεία”，也就是自私的野心，原意指用不正当手段谋取权位。意指一个人本有志向，本应成为祝福，却因私心而变质，以至嫉妒、比较、竞争，甚至敌对。
第二是“贪图虚名 κενοδοξία”，也就是虚浮的荣耀。指看见一点成就就产生过度的自我评价，甚至把舞台焦点从“主”转移到“自己”。
若我们的事工被这两种酵影响的人，往往不自觉将事工以自我为中心，开始忽视别人、压抑别人，甚至淘汰别人。他们的生命被“掩饰缺点”与“夸大优点”的逻辑占据，像扫罗王一般（、30）：极度渴求人的认可，却越来越看不清自己的真实光景。
■ 三种值得注意的现象
撒督该人的酵，不仅存在于古代，也深深影响着末后的真教会。其中有三件值得留意的危机：
第一、幸存者偏差：只讲成功的结果，不讲挣扎的过程。教会的见证分享常存在一种风险，即过度呈现“叙事性的成功”：“照着我说的去做，就必蒙主赐福。”然而，这种筛选后的见证往往只让人看见成功者的光环，却忽略了那些同样努力、却依然处于困境中的肢体。这不仅容易造成信徒的“属灵焦虑”，更可能让人误以为“未得赐福是因为我不够属灵”，进而陷入更深的内疚与自责中。
第二、敬虔单一模版化。圣经中的敬虔是对神的态度，而非固定的生活模式。然而，某些信徒不自觉地将特定的生活型态——例如中产阶级的优渥生活或形式化的家庭祭坛——过度美化，并以少数成功的示例作为敬虔的唯一标准，使信徒容易误以为“神的赐福只有一种形式”。
第三、宗教教育的僵化；只重答案，不重分辨。为避免信徒走偏，我们习惯提供“标准答案”，用复诵代替分辨。但这造成另一种危机──信徒被训练成不会反思的接受者，当有人带来不同角度的理解时，容易被标签为“危险”或“似是而非”，而不是真诚的省思。若教导的消息缺乏“处境化Contextualization”的应用，容易导致信仰与生活脱节，久而久之，信仰脆弱到无法面对多元世界的冲击。
■ 圣经例证：尼哥底母──抵抗撒督该酵的典范
那如何对付撒督该人的酵？因应的方法就是创建“尼哥底母式”的门徒生命。虽然尼哥底母身为法利赛人与公会成员，身处权力内核，但他没有落入撒督该人那种“信仰空壳化”与“政治算计”的网罗。他同样地位崇高、学问深厚，但他选择了三条完全不同的道路：
第一、虚心求道（）。愿意承认自己的不足。他不倚靠地位，不以知识自满，夜里来见耶稣，提出困惑，寻求重生之道。
第二、勇敢发声（）。在反对声中仍坚持真理。在充满敌意的议会中，他愿意为公义与真理说话，即使那不是主流意见。
第三、默默摆上（）。耶稣死后，当多数门徒四散时，他却带着没药与沉香来为主安葬。这没有掌声、没有地位上的好处，只有真诚与爱。
教会需要的不是更多精于算计的撒督该人，而是更多愿意像尼哥底母一样的门徒：在真理面前谦卑、在权势面前勇敢、在需要面前默默付出。这样的生命，才是真正能抵抗那由形式、野心、政治化与自我膨胀所构成的酵。
三、希律的酵：保持最低的信仰标准而与世俗妥协
■ 为了利益而放弃真理
耶稣曾警告门徒要防备“希律的酵”（），这背景源于希律王（大希律之子）因娶嫂子的不伦之举杀了施洗约翰，后又试图杀害耶稣。
什么是“希律的酵”？“希律的酵”象征着世俗、堕落与妥协。它是指一种为了肉体的欲望、利益、权势与虚荣，可以不顾真理与正义的生活态度。这种酵会阻挡人谦卑的念头，使人拒绝真理的感化。
在现代教会或个人信仰中，这种“酵”常表现为一种“最低限度”的信仰观：认为只要不犯死罪、有去教会即可，并且对属灵长进的追求冷漠。为了避免与世界冲突，害怕持守真理带来的代价，选择与世俗妥协。渐渐倾向追求名位、财势，甚至渴望与世俗利益团体结合。
保罗在形容这种“脆弱的信仰”是：“不圣洁”，即失去分别为圣与对神委身的态度；“爱宴乐不爱神”，也就是在选择的天平上，倾向感官的满足与快乐，而非给予神独尊的地位；“心不专注于神”，也不以神为满足的喜乐。
■ 信仰的视觉矫正：从模糊到清晰
要除去希律那种世俗利益屏蔽的眼光，我们需要像伯赛大的瞎子一样，经历一场属灵的“视力矫正”。记载了耶稣在伯赛大医治瞎子的神迹，这个神迹独特之处在于它分为两个阶段，正影射了我们对主认知的过程。
第一阶段：模糊信仰的阶段（人说我是谁？）
耶稣首先吐唾沫在瞎子眼睛上。在当时观念中，唾沫被认为有医疗效果。耶稣使用这种“中介物质”，或许是为了迁就瞎子初期的信心。
我们的信心初期常创建在“唾沫”上，即神迹、人的帮助、问题的解决、物质的满足以及传统与别人属灵经验等，我们透过这些“好处”认识主。结果虽然灵性视力恢复了，但却是模糊的，好像这瞎子看人像树木一般。
“人说我是谁？” 这阶段的信仰创建在“听说”与“别人的经验”上。我们将自己的期待投射在耶稣身上：生病的人希望祂是医生，贫穷的人希望祂是慈善家。这种认识虽然有部分正确，但看远处时却是模糊不清的。
第二阶段：清晰认识的信仰（你们说我是谁？）
耶稣随后按手在他眼睛上，他才“定睛一看”，样样都看清楚了， 这是从“风闻有祢”到“亲眼见祢”的过程。
“你们说我是谁？” 这需要个人的探索、思考与印证。彼得在此时清楚认出耶稣是基督，但他随即暴露了自己视力的“模糊”——他拦阻耶稣上十字架。彼得虽然口里承认耶稣是基督，永生神的儿子，心里却“不体贴神的意思，只体贴人的意思”（）。
所谓的“体贴”，意指持续对某事给予极度的关心。耶稣之所以认为彼得体贴人的意思，乃是因为即便他撇下所有跟随主，彼得潜意识里仍关心“我们将来有什么？”（）。这种信仰是创建在“利益导向”之上，或为了获得归属感、或为了得着尊重、或为了实现理想。这仍是跟随耶稣的“模糊阶段”。
当我们只想在信仰中“救自己的魂”，也就是生命中充斥满足自己的感觉、理性、喜好的思维，我们其实是在试图“赚得全世界”，结果却是赔上生命。
■ 面对希律酵的两个关键操练
如何面对“希律的酵”？其因应之道就是背起十字架与离开伯赛大。换句话说，要从信仰的模糊状态进入清晰状态，耶稣提出了几个具体的解方：
第一、舍己背起十字架。所谓舍己，其意为对自己的想法、关心的事说“不”， 放弃满足自己的喜好、放弃以“感觉”为主导的生活、放弃疯狂证明自我存在的野心。我想“舍己不只是自我否定，而更是让神成为生命的主导”。背十字架不是追求痛苦，而是愿意因真理而付代价。
第二、接着是离开心中的“伯赛大”。当瞎眼得以看的清晰时候，耶稣嘱咐那人：“连这村子（伯赛大）你也不要进去”（）。伯赛大是被耶稣责备为“有祸了”的城市（），象征灵性瞎眼与顽梗的地方。得医治的代价是割舍自己的过去，也就是我们每个人自己的“伯赛大”——那些让我们陷入世俗思维、追求安逸、情绪勒索或旧有习惯的环境。既然眼睛已经被主打开，就不能再留恋过去的思维模式。
在这个邪恶淫乱的世代，许多人的信仰仍处于“伯赛大的瞎眼”或“看人像树”的模糊阶段。希律的酵使我们羞于完全委身，只想在信仰与世俗间寻求平衡。然而，主耶稣的呼召是清晰的：离开你的伯赛大，拒绝体贴人的意思，背起十字架跟随祂。唯有如此，我们才能从世俗的混浊中走出来，真正看清那位荣耀的基督。
结语：为教会守住属灵的纯净
主耶稣提醒我们要防备的三种酵，正是今日教会面临的三大杂质：法利赛人的酵使信仰“虚假化”，撒督该人的酵使信仰“空洞化”，希律的酵则使信仰“世俗化”。 主的警告不是为了加添重担，而是为了保护祂所爱的教会。愿我们能效法穷寡妇，以单纯的信心胜过虚假；学习尼哥底母，在权位中仍谦卑追求真理；并像得医治的瞎子，毅然离开那阻碍信心的“伯赛大”。让我们在末后的世代中，持守信仰的纯净、热情与圣洁，直到见主面的日子。