撰文／黎为升｜圣灵月刊493期-2018.10｜主题／屈膝主前（上）
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直译经文： ^,t'xWn.mil hwhy h'mWq 8 求祢起来，耶和华，到祢安息之所， `^<Zu[ !Ar]a:w h'T;a 祢和祢的力量之柜。
q¢d,c-Wv.B.lIy ^y<n]hoK 9 愿祢的众祭司披上公义， `WnEN¥r>y ^y¢dyis]x:w 愿祢的众圣民欢呼，
^¢D.b;[ dIw¡D rWb][;B 10 因为大卫祢仆人的缘故， 1`^,xyiv.m yEn.P bev'T-l;a 不要将祢的脸转离祢的受膏者。
当本篇的诗人因为看见大卫对约柜的向往，看见他为了爱神而出于自愿地受了苦难，为神的事操心而暂时放下家庭生活、放弃享受、放弃休息，并看见大卫的辛劳与付出；加上整个过程也不是那么顺利，想必更加增大卫的负担。因而这诗人出于真心地在神面前倾心吐意，述说他对大卫的关怀，求主纪念大卫为主辛劳的过程，虽然不算很完美，但诗人不将人的缺点突显到污点的层级，反见到这过程最后的价值。
求神的作为兴起，以成为神同在的明证（8）
第8节中命令式的“h'mWq你要起来”，意思是要求某人成为站立的位置。2诗人向神祈求：“求祢起来”，这个祈愿的来源，是出于以色列人来到西乃山下时，他们在此待了近一年的日子里，其中一项很重要的工作就是建造会幕，与包括约柜等与会幕关联的对象。当他们一切就绪，云彩升到空中，他们便收拾会幕，在抬约柜要向前行的时候，摩西便说：“耶和华啊，求祢起来！愿分散祢的仇敌四散！愿恨祢的人从祢面前逃跑！（直译）”（）。
这样的用法无独有偶地也出现在之中，大卫一开始也是以：“愿神起来，使祂的仇敌四散，叫那恨祂的人从祂面前逃跑（直译）”（1节），点出神“起来”恩待以色列，接着描述神在西乃山下孕育以色列民族，一直到锡安山大卫所创建的以色列国，并以耶路撒冷为其王都……等整个过程。同样地，本篇诗人也用如此的手法，来描述约柜一步步上到耶路撒冷，就如同在旷野时期约柜带领百姓一步步趋近应许之地一样。
所谓的“h'xWn.m 安息之所”，意思是一个让人休息、躺下，并疲惫后休养之处。问题是，神不需要休息，为何诗人如此陈述祈求神“到祢安息之所”？我们以以色列的历史为例，他们虽然在旷野有得吃、有得住，但神让他们漂流在旷野不是没有定向的，无论绕到何处，最终就是要进入神为他们所应许的迦南地。同样地，神已经为约柜预定了永久的居所，其他的地方无论停留再久，都只是暂时之所。所以诗人祈求的，是求神能进入安息之所，指的就是约柜终于回到神所预定的地方，也就是耶路撒冷城、锡安城，以及大卫所建用于安放约柜的帐幕（），甚至未来的圣殿之所（）。
第8节称约柜为“力量之柜”，为什么说“力量之柜”？这样的说法也出现在亚萨的历史诗中，当他描述约柜在以利时代被非利士人掳走时，他说：“祂又将祂的能力被掳，且祂的荣耀在敌人的手中（直译）”（）。约柜象征神的临在，也因为神的同在，必要时便发出能力震慑百姓；若我们根据约柜被掳这事件来看，约柜便在非利士地发挥她的力量，屈服了非利士人以及他们膜拜的大衮神。
保罗曾用类似的观念来形容属神的工人，这工人被授予的职权可比喻为“瓦器”，而在工人里头的基督之灵可比喻为“宝贝”。一个工人之所以能把神的能力显露出来，乃在于被基督福音的光照耀所致，并且圣灵的大能借此工人发挥出属神的能力，甚至可以让死人复活。同样地，约柜之所以有能力，不是因为皂荚木、精金或有基路伯的盖，而是神的手在这柜上，使她带有神莫大的权柄。
求神的工人有神公义的性情（9a）
我们在世上常常扮演种种角色，各种角色的扮演影响我们与别人之间的交互。第9节所谓的“v;b'l披上”，意思是将布料或其他材质覆盖身体，衍伸为在生活上角色的扮演；而“q¢d,c 公义”，乃是根据一个标准作所要求的动作或事。因此“披上公义”，就好像以披上外衣的方式将公义覆盖身上，要会分辨好歹，必要先熟练仁义的道理，学习看见道理的精神，而不是陷入律法的束缚。
为什么诗人要祭司“披上公义”？意味祭司很容易罔顾公义，或许是因为祭司常常站在神与人之间作为中保，站在罪人的立场求神怜悯，当然这是很好的，也是祭司的职责。然而，当祭司见惯、听惯软弱的事，或许渐渐容易姑息软弱，或向罪恶妥协，以至于忘记神的公义。
面对罪人，态度可以温柔，但善恶是非的标准不能打折扣，否则教会将在世界的洪流中被拖累。例如《启示录》中的推雅推喇教会，即使她的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐得到神的认可，并且多行善行甚于以前，但教会的“耶洗别”使推雅推喇教会掉落试探当中，而且教会有些人喜欢“撒但深奥之道”，因此遭圣灵大大的责备。
求神的选民学会过喜乐的生活（9b）
在第9节下半段中，第三人称复数Piel动词形式的“WnEN¥r>y他们欢呼”，意思是为喜悦而欢呼，在歌声中欢欣鼓舞。然而欢呼之前必先要学会交托、感谢与喜乐，而真正的喜乐不单单是从外在而来的喜乐，更是指从内在而来的喜乐，也就是保罗所谓的“在主里喜乐”。
这种的欢呼、喜乐，你可以说是在主的范围里喜乐，或是靠主喜乐，但言下之意，则是指该人落在无法喜乐或很难喜乐的情境之中。例如，我们带小孩到迪士尼乐园去，你无需叫他们靠主喜乐，他们自然徜徉在欢乐的气氛之中；一旦带他们去参加挚爱亲人的告别式时，不靠主就不可能喜乐了。因此，当保罗说：“你们要在主里喜乐”时，很可能表示这人正陷入患难之中，使他们无法自然地流露喜乐之情，需要靠主才能喜乐。
另一方面，“在主里喜乐”也指着喜乐的对象为主耶稣基督，就好像一个小男孩被同学欺负，当他看见妈妈之后，他可以转悲为喜，因为他知道妈妈可以为他解决这个问题。因此当保罗说：“你们要在主里喜乐”，很可能是提醒我们现今的情绪、想法、好恶已不在基督里，因此生命落在忧愁之中，无法得到来自于神的喜乐；就好像一个见不到母亲、走失的小孩，他的生命必定是忧愁不安。
求神眷顾大卫家（10）
诗人接着将代祷的对象转移到大卫家。“因为大卫祢仆人的缘故”，是指因为神对大卫所承诺的事，也就是“弥赛亚的应许”（）：预言所罗门会接续他作王，完成建造圣殿的工作，并且预言神不会离开大卫家，不像之前离开扫罗家一样，而且大卫家与他的国必永远在神面前坚立。
后来犹大国被灭，似乎这预言失去了应验的可能，然而直到耶稣基督降生并且得胜死权、从死里复活，神将国度与权柄交给祂，成为万物的掌权者，使“弥赛亚的应许”实践在耶稣基督的身上。所以彼得在五旬节圣灵降临时，向当时的会众论到耶稣基督，说：“所以，因为大卫是先知，又知道神已对他发一个誓言，要使他的后裔坐在他的王座上（直译）”（）。3
第10节中单数的“;xyiv'm 受膏者”，也就是某人被神圣的油倾倒在头上，因此成为一个具有特殊权柄和职责的人，并有被神拣选与承认的含意（；；）；或许指的是继承大卫的所罗门王，甚至是遥指未来将被神高举的“弥赛亚”（）。
诗人或许是在约柜迎入圣殿之际，如此大声地向神呼求：“不要将祢的脸转离祢的受膏者”。其中Hifil形式动词的“bev'T你转离”，原意是归回、回复，若与“yEn.P 你的脸”放在一起，则为“将祢的脸转离”，其意思是拒绝某人的要求。4换言之，诗人希望神不要拒绝这受膏者的要求。至于请求何事？笔者将于下一篇根据神的回应，来一一查看神如何回应受膏者的请求。
本篇的诗人，他为祭司祷告、为众民祷告、为大卫家祷告，把自己的事抛诸脑后，这是一幅完美祷告的图画。长久以来，我们会不自觉地一直把祷告的焦点放在自己的感觉、需要、想法、愿望等，要不然就是控诉别人、放不下自己的冤屈。
然而，从诗人为受膏者的祷告，让我们想起保罗常常要求教会为他代祷，例如：他要求罗马教会为他要将捐项带回耶路撒冷一事代祷，特别是为了“使我被救从不顺从人中在犹大……（直译）”一事（），甚至说：“你们与我一同竭力在祷告中（直译）”，其中的“συναγωνίζομαι一同竭力”，意思是与某人一起加入特别艰难的劳苦。可见一个人面临极大的信心挑战时，代祷者若加入代祷的行列，也会像当事人一样历经心力的煎熬；换句话说，若代祷者的代祷要产生功效，也必须要像当事人一样付出极大的心力来为他祷告，尤其是为了福音之故的属灵争战，不是吗？
注：
1.The Hebrew Bible: Andersen-Forbes Analyzed Text （Francis I. Andersen; A. Dean Forbes, 2008）
2.James Swanson, Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Hebrew （Old Testament） （Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc., 1997）.之后本篇文章的字义，若无特别表明，则亦出自同一出处。
3.Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown, Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible, vol. 1 （Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1997）, 386.
4.Ludwig Koehler et al., The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament （Leiden: E.J. Brill, 1994–2000）, 1433.