撰文／黎为升｜圣灵月刊490期-2018.07｜主题／神所重用的人（上）
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直译经文： dIw¡d.l tAl][;M;h ryiv 1 大卫上行之诗
yiBil H;b"g-a{l hwhy 耶和华啊！我的心不狂傲，
y:nye[ Wm¡r-a{l>w 并且我的双眼不自高，
yiT.k;Lih-a{l> 我也不敢行
`yIN,Mim tAa'l.pIn.bW tAlod>giB 过于我重大与奇妙的事。
yiv.p:n yiT.m;mAd>w yityIWiv a{l-~ia 2 但我使我的心平顺与安静
AMia yel][ lum"g.K 好像断奶的孩子在他母亲的身边
`yiv.p:n y;l'[ lum"G;K 好像断奶的孩子我的心在我身边
hwhy-l,a lea¡r.fIy lex:y 3 以色列仰望耶和华 1`~'lA[-d;[>w h'T;[em 从今时并直到永远。
之前提及从开始是上行之诗的第四阶段“信仰的连合期（Union of faith）”，当信仰上学会如何降服于神后，基督的生命便会成形在我们生命里，此时我们的眼睛不再是自己，而是神以及祂所在乎的事。
这诗虽然短，却含有最深的属灵功课“谦卑”、“安静”、“仰望”，作诗者大卫一生历经许多的灾患，却在本首诗刻画如此祥和的画面，也成为他留给世人如何得着安息最好的写照。有些圣经学者认为大卫之所以写这首诗，是为了回应扫罗和他的朝臣们的诽谤，他们认为大卫是一个雄心勃勃、有野心的人；因此，大卫向神呼求，也向人表白他的心意，他的生命不是狂傲与自高的。2
大卫的一生，可以说是一部敬畏神的历史，虽然曾在抬约柜到大卫城的事上遇到事奉上的挫折，也在拔示巴的事上遇到无法战胜试探的挫败，并在晚年执意数点百姓的事上被自己的虚荣薰心而得罪神；但在这些让他挫败的事上，却也让他学会如何谦卑而迅速地服在神大能的手下，成为神所公认合神心意的王。他在这篇诗歌中，便点出他如何谦卑下来，在挫折中重新出发。
如何淬炼出谦卑的人格
谦卑不是没有主见，也不是我们天生就拥有的，更无法靠血气伪装而成，因为愈是想使自己表现低微，想把谦卑当外衣披上的，反而更容易显出骄傲与自大。扫罗起初的谦卑，乃是因为他外在卑微的条件，将隐藏在他内心骄傲的种子压抑下来；一旦他作王之后，一连串几场的胜仗，他内在不愿顺服神的骄傲，终究在与亚玛力人的战役后显露出来。
真正的谦卑就如彼得所说的：“所以你们要自我谦卑在神大能的手之下，这样祂必会高举你们在特定的日子（直译）”（），此处的“ ταπεινόω 使谦卑”，原意是使置于高处的某物成为低点，也指一个人的举止含蓄不炫耀、不夸大，不会因外在条件，例如在重要性、才能或文化上，比别人拥有优势，而企图让别人的印象深刻。因此，谦卑的本质要先学会顺服于神的大能手之下，正如基督用破碎自己来证明祂谦卑的本质，甘愿顺服神的旨意成为奴仆。同样地，我们若没有历经的背上的犁沟，与《诗篇》一三○篇的破碎自我，就谈不上所谓的谦卑。
第一、心不狂傲
第1节中的“bel 心”，就是人的魂与自我于内心之中的感受、思想、意志……等心理活动方面的源头，而这一切的心理活动，都会让人依着这个心，而被塑造成自我的人格特质，甚至是牵引着这一生的命运，所以《箴言》有云：“你要切切保守你心，因为生命之泉从它而出（直译）”（）。
“狂傲 H;b"G”原本只是“高过”之意，例如圣经描写扫罗说：“他站在百姓中间，他高过众民从他肩膀以上（直译）”（），其中的“高过”，就是 H;b"G 这字；而 H;b"G 另一个意思是，将某物分派或给予较高的状态来延伸空间上的高度，引申为对自己的重要性或能力自视甚高，而企图将自己提升到尊贵与荣耀的状态。3
一个人之所以开始狂傲，乃是因这人的心将自己提升到某种高度，过度关注于自己的重要性与能力，希冀从他人羡慕或恭敬的态度与反应，来达到荣耀自己的感觉。因此骄傲与自大之后老想到自己，正如犯罪的天使的内心世界，一直不断地想到“我要……、我要……、我要……”（），把“我”占满了整个心。
所谓的“心不狂傲”，就是不要再老想到自己，要抑制自视甚高的想法。换句话说，心思要跳脱以自己为中心的思考，正如保罗所提出的方法：首先是“要在谦卑中看待别人优于你们自己”，第二是“个人不要仅关注属于你们自己的事”（）。
关于第一个方法“要在谦卑中看待别人优于你们自己”，就是慎视或看淡自己的重要性与能力，然后理性地、努力地去了解周遭的人与自己的差异之处，特别是观察他人超越、出众之处。
一般来说，每个人会出于本能地认为我的看法优于对方，因此解决彼此差异最迅速的方法，就是处心积虑地想辩驳对方所提出的质疑，结果往往只是造成更多的争端与对立。但是当我们暂时放下自己的坚持，站在对方的角度来看事情，便不会立即辩驳或否认对方的观点，对别人的质疑也会冷静地判断、思考，有时这样的态度反倒使我们想法修正得更成熟、更完臻。
关于第二个方法“个人不要仅关注属于你们自己的事”，就是不要只持续地关心或注意那些“属于自己的事”，即那些我熟悉、感兴趣、或是自认为有价值的事。
保罗提醒我们，也要分些心关注别人的事，即使这些事是我所不熟悉的事、没有兴趣的事、或原本自认没有价值的事。但我们若愿意暂时放下自己的坚持，看看对方所为、听听对方所言，或许我们会发现自己的思绪会更开阔，对事件的诠释也更多面向，对人的了解也会更加深入，也不会让自己夜郎自大而掉入自私、自我膨胀的泥沼中。
第二、眼不自高
所谓的“高大”，原意是某物处于较高的高度，既可以作为来源的延伸，也可独立于来源；换言之，就是衍生出的自尊，与来源者撇清关系，甚至是互别苗头。这种自尊，总想着如何提升自己的尊贵与荣耀，行事决策就会朝向超越自己能力所及、特大惊人的事前进，慢慢地越过“自尊”的界限，往“唯我独尊”的道路前进（）。
眼睛是我们心理状态的表露，心一狂傲，眼就自高，同时也会看低别人。这就好比尼布甲尼撒王所造的金像，正常人高与宽的比例明明是5：1，但这座像却是10：1（），可能这金像之下有一个将近12公尺的底座，无论如何，这反映出尼布甲尼撒王的用意：希望它很容易被人看到，它就是我的替身，我是多么地高耸雄伟，遥不可及！
人愈是高人一等，愈是容易被自己所拥有的假象骗了，还以为自己是那尊八层楼高的金像，殊不知自己仍只是五尺高的人，跳脱不出生、老、病、死的桎梏。眼光自高之后，对事情的看法开始扭曲，就会不甘于现状，而被虚妄的观念所牵引。
眼不自高，就是把自己从高处拉回到真实的状态，正如约伯在与三个朋友激辩之后，他从开始，提及过去的他是如何的荣达时，共说了42次的“我”；接着在提及现在的他是如何遭遇种种的苦痛时，共说了54次的“我”；然后他在，说了62次的“我”，论及他是如何地行善、做了多少义行，此时便把约伯隐藏在内心对自己的评价显露出来，他甚至用法庭控诉的字眼，希望神能出现在他面前与他对质（）。
然而当他听完以利户对苦难的诠释，又听了神询问他一连串他所不知道的问题之后，他第一次向神说：“看哪，我是卑贱的！我怎能回答你呢？我把我的手放在我的口（直译）”（）。之后第二次他又向神说：“因此我撤回，我在尘土和炉灰中得安慰（直译）”（四二6），他主动撤回对神的控诉，甚至甘愿待在神所安排的尘土与炉灰之中，信任神所做的、所安排的，以及信任神背后一切的动机是出于祂美好的旨意；也因如此，他便能得安慰，神最后也使他从苦境中转回。
第三、行事不好高骛远、轻举妄动
“lAd"G 重大”的意思，是事情的程度超过限定范围的上限，因此重大的事可指那些特大惊人的事，也可以说已经过于自己极限的事。 原意是使之不同或使之显著，这字的Nifal形式的复数分词“ tAa'l.pIn 奇妙的诸事”，意思是令人惊叹的事，即对某事有惊喜与敬畏的态度，而且也涉及到会导致麻烦和困难的事，因为无法以平常的能力去完成这种壮举，因此常暗指那些超过自己能力所及的事。
凭血气计划事情的人，常常会看不见神在他身上所画的那条线，骄傲的心会让他轻易跨过神所给予的限制，因此就落在野心的缧絏之中。乌西雅王就是一个例子，他敬畏神而受神祝福，成为王国分裂之后最强盛、拥有国土面积最大的国王。然而，傲心充斥的他，竟想像列国的王一样，试图将王权与祭司权集于一身，因而僭越祭司的权柄献祭，而惹神愤怒（）。
大卫是一个很有能力、行事风格积极的人，但他却能在很多的事上学习放慢脚步，先寻求神的旨意，确认自己的选择没有违背神的旨意之后，他才敢放胆去行。因此大卫不是要我们都裹足不前，什么都不要做，而是我们是否处在平静安稳的状态下作决定，从在激情中的“我想做什么？”，到决志中的“我应该做什么？”，到最后在冷静中的“我能做什么？”，愿意如农夫按部就班的耕田一般，以行事稳健的步伐，步步地向着神所认同的目标前进（）。
从与神的关系重整来调整生命次序
既然谦卑不是要我们什么都不要做，不是要我们任何事都裹足不前，那要如何判断孰是野心？孰是积极？大卫的建议就是“我使我的心平顺与安静”。
第2节中Piel动词形式的“ 我使之平顺”，意思是使某物的表面平滑、静止，使得一大片表面平缓，而非波涛汹涌或颠簸不平，就好像在我们的内心准备了一块平地，让神撒种在其上。Poal动词形式的“我安静”，也就是将我那情绪的、怀疑的和不安的风暴，静静地压止下来。
一个能够平稳与安静的人，才能经历神的拯救。以赛亚责备以色列人：“因为主耶和华─以色列的圣者如此说：‘你们得救在归回与安息里，你们得力在平静与安稳里，你们却是不肯（直译）”（）。为何有时我们患难不断？或许是因为我们不想要归回与安息，心既然无法平静，试问要如何得着力量？
据说救生员要救一个正在溺水的人，会先任他乱抓一会儿，等他力气已殆之时放松下来，此时救生员才会跳下水将溺水者拉起。我们的主，是最有经验的救生员，祂会让我们在那里用力，直到力气耗尽之后，才一把将我们拉上来。若我们学会冷静地在水中漂浮，神自然而然就会救我们脱离凶恶。
大卫用两种“好像”，来形容他如何“我使我的心平顺与安静”的两个阶段：
第一、重建我们与神的关系：“好像断奶的孩子在他母亲的身边”。
所谓的“ 断奶”，是指一个小孩不再以妈妈的奶作为食物的来源，也意味着这小孩已进入孩童时期，甚至是青少年时期。事实上已断奶的孩童当他肚子饿时，无需回到母亲的身边，他可以自己吃干粮；然而，当他受了委屈、或内心感到不安、或被邻居小孩欺负……等，任何让他不知所措的情况发生时，他便及时回到妈妈的身边，甚至依偎在妈妈的怀中，感受母亲怀中所得到的安全和平安，直到他的情绪完全平抚下来。
大卫如何判断他的生命现象是积极进取？还是野心作祟？有时，连他自己都很难判断出来。他所采取的方法就是当他内心的世界已经被眼前的事情搅乱，心中失衡而不再有平静的心时，他就像断过奶的孩子回到妈妈身边一样回到神的面前，将任何想法与意念在神的面前敞开，如果是积极进取，神会使他从原本的恐惧不安中释怀；若是野心作祟，他便会自责自己的意念，让他从神的赦免中，获得平静安稳的心。
例如大卫进攻亚玛力人就是积极进取的例子，因为他们全营的家属与财产被掳走，无一幸免，导致他的手下气到差点内哄，还好大卫向神祷告是否可以追赶与争战，当答案是肯定的时候，他才带领军队与亚玛力人争战。而大卫晚年数点百姓的举动便是他的野心作祟，以致于数点工作完成后，他的内心自责，但他之后甘愿接受神的管教，最后成就为建造圣殿做了妥善的前置准备工作。
第二、重整我们生命的次序：“好像断奶的孩子我的心在我身边”。
“我的心在我身边”中的“我的心”，是指我的意念、我的感觉、我的打算，以及我的好恶；“在我身边”的“我”，是指“我使我的心平顺与安静”的那个“我”。换句话说，就是那个已经降伏于神大能之手的“我”，能够像妈妈一样安抚我的意念、我的感觉、我的打算与我的好恶……等心理的活动。
第二次大卫将自己的心比喻成“断过奶”的孩子，表示自己的生命已经长大而受过训练，胜过断奶期间的不安期，已是稳定下来了。当一个断奶的孩子情绪被平抚之后，他还是要独立起来，但步调已经不一样了。他不再是肚子饿就随时要吃奶解饥的婴儿，而是学会了等候妈妈提供食物给他的大孩子。也就是说，他的生命已经胜过自私的野心和激情的搅扰，并且学会了等候神与仰望神。
举例来说，当大卫第二次抬约柜的时候，即使他知道错在哪里，但他仍是先走六步，谨慎仔细察看神的旨意后，才跳舞、献祭、开始动身出发，如此便在谦卑的生命中，成就神的一件美事。他能够再度出发的背后，就是信任神、不再急躁不安，因他在整理生命次序的时候，已将不合宜的生命杂质，例如众人的拥戴，剔除出去。
从雅各到以色列的生命
大卫平静他的生命之后，便在他心中形成等候的力量。仰望，就是心力刚强的绽现，因此他便呼吁整个选民要仰望神。
雅各是亚伯拉罕家族的第三代，他的人生就如同他的名字──“抓”。雅各生性狡猾，善于权谋，想得到手的东西绝不放弃，造成了他的人生充满了“抓”：抓住母亲的心、抓住长子名分、抓住心所爱的拉结、抓住舅舅的财产、抓住以扫的怜悯……等。
他一生的关键就在他打发全家都过了雅博渡口之际，他仍留在河的这一边。这一夜，神改变了他。他与神摔跤摔了一夜，他倾全力获胜却败在神的手的一摸，更甚的，他刚过了他起名为“毗努伊勒──神的面”的地方，腿就瘸了。在这次的事件中，雅各唯一不变的是他抓的本领，他抓住神，再次得到祝福，神改了他的名字，称他作以色列，就是与神较力之意，4再次提醒他与神、与人较力都能得胜的祝福。终究，雅各也把这位他祖父、父亲的神紧紧地抓住，使牧养雅各的神成为以色列的神。
一个真正信赖神的人，很自然地他的生命便呈现出安静等候的心，没有急躁不安的窘境，就算有天大的事也无所疑惧。因为他相信神是有耳朵的神，祂会垂听人的祷告；他也相信神是会回应人的神，而圣经就是祂的话，愿意聆听神回应的人便会去研读神的话；他更相信神不会只说不做，更不会对祂的儿女撒手不管，您说是吗？
注： 1.The Hebrew Bible: Andersen-Forbes Analyzed Text （Francis I. Andersen; A. Dean Forbes, 2008）. 2.Matthew Henry, Matthew Henry's Commentary on the Whole Bible: Complete and Unabridged in One Volume （Peabody: Hendrickson, 1994）, 935–936. 3.James Swanson, Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Hebrew （Old Testament） （Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc., 1997）.之后本篇文章的字义，若无特别表明，则亦出自同一出处。 4.“以色列 lea¡r.fIy，从“较力 h¡r'f”与“神 l/a”而来的，参看。