撰文／｜圣灵月刊489期-2018.06｜主题／坐而言 不如起而行
前言
《信仰的未来》（The Future of Faith）是近期一本被各大学教授、神学家和知名学者推荐的作品。单看书名确实是非常“吸睛”，因为“未来”，一直都是人类最渴望掌握的。作者哈维．考克斯（Harvey Cox；1929）是哈佛大学神学院哈里斯讲座（Hollis）的荣誉研究教授，透过他的学术成就与名气，得以与世界权威的宗教领袖进行宗教对话。此书亦举述他与犹太教、神道教等甚多宗教对话，试图描廓未来的宗教信仰。其实，这种“名牌效应”，如同“水可载舟亦可覆舟”的道理，是否值得夸口，吾人尚须慎思明辨。
但吾人既如同此书作者，关心宗教信仰及普世救恩，这本书仍有其创意，可供鉴戒。首先，作者为基督教历史归分三大时期──信仰时代、教理时代和圣灵时代，继而论述他对信仰未来的见解。信仰时代（基督教最初三个世纪），被形容为是看重跟随耶稣教训的时期；教理时代（四世纪到二十世纪），则是强调教条、教义和“正统”的时期；而圣灵时代（二十一世纪），却是一个忽视教条，冲破不同宗教屏障的时期。作者以此对宗教作出三个时期的分界与定义，的确提供了我们对信仰的过去与未来一个思考的方向。
然而，书中质疑《圣经》的真确性和教会教义的必要性和根源，是否真如作者宣称“疑点重重”？作者指出当代基督徒已厌倦了权威性的解释，教条式信仰或信经，因为这些不再带给人帮助。他以为现今最值得尊崇的就是“灵恩派”，原因是从他们所催生的不同志工协会更能为社会上有需要的人带来实质的贡献。这些无可否认都是充满“爱心”的行为，但对于他们越来越不讲究信条方面，则带出一个严重的信仰根本问题。当我们细心观察和思考主耶稣的教训，当中是否只强调“爱”而忽略教条，甚至以此弃掉神的诫命也不为过？《圣经》中主耶稣说：“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全”（）。论爱心，我相信没有人敢说自己比主耶稣更大，因此，什么才是从神而来的宗教本质？我们要从哪里得见“信仰的未来”？
以下让我们一起分析和反思以上所提之疑问。
一.《圣经》真是无误吗？（从抄本及译本问题谈起）
该书对翻译引发的语言与神学问题提到：译者的神学观会影响他们“认为”的《圣经》结局及其翻译诠释的方向。另举了《圣经》的数例来说明《圣经》的不一致性，如希伯来原文《圣经》中，有许多字词只出现一次，例如《约伯记》的最后一章，根本无法比较上下文，以判断其最终的含意。但考克斯忽略了：如果我们相信神，那我们也应当相信这本圣经的唯一作者就是神本身，是由神所默示的经典。
作者亦质疑基本教义派坚持“《圣经》是唯一的权威”的理据，他主张早期基督徒并无集成一册的《新约圣经》27卷，且翻译不一，因此主张圣经每一个字都极为重要并得全然遵守，显然是不智。由此推断《新约圣经》结集以前，出自于当时耶稣的门徒或使徒所写的书信与道理就不重要吗？然而，《旧约圣经》的内容也是经由人手所写。至于抄本的一些差异，是否影响甚或违背了得救的真理？差异通常是在数字差误、智能书中晦涩词句有差异，若这些误差足以推翻神所默示的内容，揣来有武断之嫌。
二.教义只是惨痛的约束，灵恩与爱心可替代一切？
《信仰的未来》一书第六章所述“最早的基督徒并未试图强加一套教义或体系来应付它们，……并且相信圣灵可以让所有人在爱之中团结在一起，而不是靠着信条教义或阶层体系来维持。”并引用柯斯特（Helmut Koester；1926-2016）的著作《保罗与他的世界》：“保罗的书信只为地方性的政治与行政建议”，因而认定使徒时代的教会并无所谓教条与神学。再者，在第三世纪的《宗徒训诲录》中可以看到当时教会开始强调的权力，而“失落的福音”和主张的“宗徒权柄”只是自行补充的偏见，借以为行使以往使徒所行使过的权力而已。事实果真如此吗？在这里我们必须根据圣经思考何谓信条（教义；英文Dogma），以及它们在何时成为教会重要的骨干。
从Dogma作字词分析，其希腊文，意思是信条、教义、教理、教条。词源学意思：（想、认为、似乎是、仿佛是）。我们了解这字的原文字词分析和词源学意思后，还要从《圣经》中看的用法，当中可分为三个类别如下：
1.用于凯撒的“法令”──就罗马人而言是绝对性的。：“当那些日子，该撒亚古士督有旨意（）下来……”；：“……这些都违背该撒的命令（）……。”
2.用于神在旧约时代（或圣经）中的“诫命”或“条例”──是绝对的，因为它们都是从神而来。：“……就是那记在律法上的规条（）……”；：“……在律例（）上所写……。”
3.用于教会的“命令”──教条或教义并不是开放给讨论，而是要去遵守、持守的。：“……把耶路撒冷使徒和长老所定的规条（），交给门徒遵守。”
旧约时代（或圣经）的要求（即诫命和律法）是教条，新约也有规条的订定要信徒遵守。兹以证明从使徒时代，甚至更早之前已经有信条（教义）的出现，而非作者说的“早期的基督徒并未试图强加一套教义和礼仪体系来应付它们，而是欢迎各种形式的表达方式，并且相信圣灵可以让所有人在爱之中团结一致，而不是靠信条教义或阶层体系来维持”（P.140）。
三.为何教义须被正式定下来？
教义的订立是为当信仰需要澄清或发生冲突时，教会不能不作回应。第一次主要的冲突是来自割礼（徒十五），“耶路撒冷会议”上提出：有人教导归主的外邦人未受割礼就不能得救。这是由于初期教会主要为犹太人组成，后有许多外邦人归主而产生分歧，至需订立教义来厘清（、10）。因此，在，耶路撒冷会议的决议中达到了共识，再由保罗和巴拿巴，犹大和西拉将共识传达给全体信徒遵守。
所以，教义的订立是为面对问题的发生，且关乎信徒的得救。而这些命令皆带有圣灵和教会的权柄，各人要照样行并持续遵守（）。而我们亦可从的记载中看到在决议被交付后，信徒遵守所定下的规条（教义）而对教会带来积极的影响，各人信心坚固起来，得救的人数天天增加。因此，信条并非学者口中的用来操控或排挤信徒，更非“金钱和权力结合”之故，而是对教会整体起了团结、积极的作用。
四.今天我们只要用“爱”来化解所有问题，便能为教会带来“合一”？
圣灵是使徒时代的基础，也是真理（）。爱是命令的总纲（；），我们在基督耶稣里的信心必须用爱的行为来彰显（；）。爱是我们基督徒从神生的标记（；），但爱不能因此取代真理、轻看真理。确切言之，爱是在真理中实践，是喜欢真理（；）。
据此，我们可以冷静思考高举爱心的人对“爱心”所各自表述的说法。他们主张爱心比信条重要，却似乎未能先清楚了解爱心的定义。例如：现今的信徒针对同性婚姻，不乏质疑教会反对的必要，以为《圣经》的道理只规范信徒，但同性恋者并未接受道理，可怜却无辜地“不被接纳”，因此要用爱心包容？这种思想极具吸引力，因为爱心走在前头。依据，“爱是不喜欢不义，只喜欢真理”，从真理的角度看，即使这些人未接受这分信仰，我们的主仍会审判他们的罪。不然，为何神要火烧所多玛？根据以上的逻辑，来看我们是否应发声的问题。试想，尼尼微城的人不信独一真神，为何约拿仍要去那里传警告？
今天我们无一人能保证“未来”百分之百得救，教义是我们通往天国的指南。如《圣经》所言，被召的人多，得救的人少，若大部分人都否定教条的价值和必要性，靠人意的标准和爱心就能真的走到神那里吗？当然，我们也须提醒自己不单单死守教条，而是活出《圣经》的精义。
结语
总之，对于信仰的未来，吾人以为真耶稣教会不能也不应独善其身。今仍有人误将本会分类到“灵恩派”当中，姑且不论本会与其他教会的相异处，但他们的发展和成功地广受民众所“爱戴”和认同，是否能使我们警惕，知觉这世代的变化？我们应当留心自己及群羊的景况，靠着恩典与真理，方能在这世代的洪流中，抓住信仰这块坚石。在这个高倡自我意识的世代，愿我们能抓紧从神所领受的圣灵和真理，心意更新而变化，察验并遵行神所喜悦的旨意（）。
参考书目：哈维.考克斯（Harvey Cox）着，郭腾杰译，《信仰的未来：宗教的兴衰与灵性时代的复苏》，初版，台北市：启示出版：家庭传媒城邦分公司发行，2016.06。