撰文／黎为升｜圣灵月刊489期-2018.06｜主题／坐而言 不如起而行
进度：诗篇一三○篇5-8节
直译经文： yiv.p:n h't>Wiq hwhy yityIWiq 5 我等候耶和华我的心等候
`yiT.l'xAh Ar'b£dil>w 我也等候祂的话。
y"noda;l yiv.p:n 6 我的心向着我的主
r,qoB;l ~y§r.moFim 胜过看守者向着早晨
`r,qoB;l ~y§r.mov 看守者向着早晨。
hwhy-l,a lea¡r.fIy lex:y 7 以色列，你要仰望耶和华
d,s,x;h hwhy-~i[-yiK 因为耶和华有忠贞之爱
`tWd.p AMi[ heB£r;h>w 并祂有丰盛的救赎。
lea¡r.fIy-t,a h¢D.pIy aWh>w 8 而且祂将救赎以色列
`wy'tOnOw][ loKim 脱离他一切的罪孽。
上一篇，我们已经探讨要如何知道神垂听我们的祷告？诗人在《诗篇》一三○篇给了我们对祷告已经蒙神垂听的想法；神也可以透过下列的方式，来回应我们的祷告：
第一、一个蒙神垂听的祷告，会产生自省的能力（3-4节）。
第二、一个蒙神垂听的祷告，会产生等候的力量（5-6节）。
第三、一个蒙神垂听的祷告，会在等候中产生仰望的信心（7-8节）。
笔者已经在上一篇，也就是《诗篇》一三○篇的上半部，分享了第一点：“一个蒙神垂听的祷告，会产生自省的能力”的部分，接着笔者来分享其余两点。
第二、一个蒙神垂听的祷告，会产生等候的力量
在第5节中，有两个不同的字译为“等候”，但彼此之间有一点点的差距。虽然第6节的等候原文没有，但实际上就是作者强调我们要等候神的意念。笔者借此将第5-6节分成三种等候：
第一种等候是“我的心等候神”
第5节一开始“我等候耶和华”与“我的心等候”，这两个“h"w'q 等候”都是以Pi'el形式动词的“yityIWiq 我等候”与“ h't>Wiq 她等候”呈现，意思是带有自信地期待那些预料会在未来有好的与有益处的事件。1而“ v,p<n 心”就是内在的自我，换句话说就是掌管人思考、感觉、意志与喜好等消息，而且借此区别自身与他人，特别是被认为在内省或反省的行动上。
当诗人说：“我等候耶和华”之后，他又接着说：“我的心等候”，意味这种等候会涉及到自身的思考、感觉、意志与喜好；换句话说，当诗人说“我的心等候”，乃是因为他自身认定现在的状态，无法符合自己的逻辑想法、无法满足自己的喜好或感觉、或是无法成就自己的意志。因此希望神能为他开路，改变现状，使能符合自己的逻辑想法、满足自己的喜好或感觉、或是成就自己意志的情况能够实现。
第二种等候是“等候神的话”
“l;x"y”这字2的Hiphil形式的“ yiT.l'xAh 我等候”，意思是停留在一个地方，或是延后行动到某特定的时间或某事件发生时；而“祂的话”中的“ r'b¡D 话语”，一般来说指的是一段叙述，但也可指着更具体或特定的某事，例如特别的一段话或一个应许。然而，神已经对以色列提出许多应许，因此诗人不需要再刻意指出“祂的话”是哪个特别的应许。3
这诗人说：“等候祂的话”，不是等候神出声音，或是神显现在他面前，像神对亚伯拉罕或摩西一样的面对面说话；而是等候神曾经透过先知说的话，或是发出的应许，或是过去曾在祷告中与神交流所产生的意念……等，拉到现在来说，也可以指是一切出于圣经的话语。
等候神的话，是以神过去所说的话为根基，否则等候神容易落入自己的幻想或想像的虚渺之中。祷告虽然是向神诉说心里的话语，其实祷告的另一项要务，乃是要静候神对我们的启示以及等候聆听神对我们说话，以便作为我们每日的指引。 例如但以理就像当时所有的选民一样，一直期盼神带领他们归回耶路撒冷重建圣殿与家园，但日子久了，等候的心难免开始麻木。然而当大利乌王在巴比伦正式登基作巴比伦王的那年，4那时的但以理眼睁睁地看到这个用尽他六十多年岁月所服事的巴比伦政府，竟如此迅速地垮台，使他对神掌管全人类历史的能力，由“风闻”的层次提升到“眼见”的阶段。
同时，他又阅读早在被掳之地流传的耶利米先知的信，当他看见了耶利米提到“满足耶路撒冷的荒凉为七十年（直译）”（）的消息时，他顿时发觉这不是天方夜谭的事，而是即将到来的黎明。因此他期盼圣殿与圣城重建之情的信心再次燃烧起来，正如耶利米信中所写的：“我知道我向你们所怀的意念……是平安的意念”（），当这“平安的意念”进入内心时，神说会给他们“未来与希望”。
第三种等候是“心向着神的等候”
虽然第6节没有“等候”的字眼，但却充满着等候的意境。所谓“心向着我的主”，意思是以相信的态度、安静平稳的心回应神。
事实上，信心的根源出自于有没有一个等候的态度？而一个等候的态度，乃是从破碎的灵出来的，之所以会产生这种等候的态度，乃是因为看见了神，既然神都出来了，一切问题遂迎刃而解了。换句话说，就是诗人能顺服神的旨意，安静的停留在黑夜中，而不是命令神把时钟向前拨，以便缩短黑夜；这种“心向着神”而等候的态度，不是支配神，而是等候神的支配。
诗人要如何形容这种“心向着我的主”的等候，他便用“ r;m'v 谨守”的复数阳性分词的“ 看守者”，也就是在耶路撒冷城驻防守夜的哨兵，在夜时当值虽疲倦，但却盼望天亮。
事实上，一般当兵的人会像笔者一样，最讨厌的站哨时段就是午夜之后，尤其夜色越黑，精神就愈疲惫。不过，这些站岗的卫兵，其内心却可在疲惫中自我安慰，因为暗夜一旦破晓，他们就可歇下劳苦，回到舒适的被窝休息。因此所谓“心向着我的主”的等候，就是不再把眼光专注于现在所处的深渊，而是以相信的心，肯定神一定会为我们开路，像黎明到来一样。
另外，诗人重复两次“守夜者向着早晨”，但第一次有“ !im 胜于”，5第二次就没有“ im 胜于”这字。最自然的解释法，这是一种文学修辞的手法，用重复的方式，来强调作者所要表达的事实，因此几乎所有的译本都将第二次的“守夜者向着早晨”之前加上“胜于 more than”。诗人用此文学手法来强调神的应许甚至比“白日黑夜之约”6还更坚定，神一定会按照祂的诺言，让在黑夜等待祂的人重见曙光。
关于“守夜者”，另一个背景可能指的是祭司与利未人，因为到了夜晚，圣殿的门已关，一切的事奉都停止。但在圣殿里，都会有祭司与利未人轮值守夜，目的是为了在黎明前，这些守夜者要准备白天圣殿所需要的，诸如：早晚两祭所要献的祭物、烧祭物的柴火、清洗祭物的水……等。同时，他们也会派人到高处向东观看，一旦东边摩押高原的光线一出，他们便呼喊“早晨来到了”，并将圣殿的门打开，开始圣殿的各种活动，诸如：献祭、赞美、祷告……等。
因此诗人第一次说“胜于守夜者向着早晨”，这种等候是“城哨式的等候”，这是“逃离的等候”，目的只是希望能离开黑暗，其实这种等候还是一种煎熬。而诗人第二次说“守夜者向着早晨”，或许他将“我的心向着我的主”的意境，已经升华到“圣殿式的等候”，这是“准备的等候”，目的是希冀在黎明到来之前能准备妥当，这种“在准备中的等候”，便能忘却在黑暗里的伤痛与疲惫。
第三、一个蒙垂听的祷告，会在等候中产生仰望的信心
第7节中 这字形式的“ lex:y 你要仰望”有两个意思，一是对未来某件事渴慕地等待；7另一个意思是延宕、徘徊，也就是希望待在一处比需要留下的时间更久，因为很不情愿地离开。
当作者用命令式呼吁以色列“你要仰望耶和华”时，意思是要渴慕地仰望神；若我们根据笔者之前所提及的“圣殿式的等候”，便可理解“ 你要仰望”中为何有延宕之意，因为专注于在破晓前做好准备，反到希望黎明不要太快到来，希冀能准备得更妥当、完备。这种等候的力量，乃是一个蒙神怜悯的人的属灵反应，在破碎自己之后，再次靠着神塑造一个全新的我。
诗人呼吁我们要仰望神，乃是因为他要我们相信神是慈爱与信实的本质，当我们最无助的时候，要确信神必定看顾在深渊中的我们。一般而言，我们不会怀疑神的能力无法解决我们的困境；却有时反倒是怀疑祂的动机，在心中产生神似乎不愿或不肯救赎我们的意识，这样的意念只会摧毁在深渊中的我们，无法产生坚持到底的意志。
因此诗人提及“耶和华有忠贞之爱”，所谓的“ d,s,x 忠贞之爱”，意思是一种始终不变的善心，意味着基于与某人先前的关系，而对某人表达恒久的爱慕之情。神对以色列坚定不变的爱，乃是因为祂自从与亚伯拉罕立约，祂就对亚伯拉罕的后裔不离不弃。同样地，对在耶稣基督里被拣选的我们，也是如此，因为神借着耶稣基督与我们所立的新约，是不容外力撼动的。难怪保罗敢有把握地认为“患难、困苦、逼迫、饥饿……”等，无法拆散他与主的关系，因为“在这些一切的事情中，我们彻底致胜，借着爱我们的这位（直译）”（）。
一个人在等候中产生仰望的信心，对所谓“丰盛的救赎”的定义会有所改变。所谓的“ tWd.p 救赎”，意思是支付一大笔金钱让一个被俘虏的人得到释放。之前诗人对“救赎”的定义是“脱离苦海”、“脱离深渊”或是“走出黑暗”；然而一个有仰望的信心的人，他对“救赎”的诠释将会是“脱离他一切的罪孽”。
换句话说，他渐渐地学会把“脱离苦难”视为次要的事，而将注意力转移到“脱离罪孽”的事。换言之，他终于了解神将他放入深渊之中，就是要他看出自己的软弱、罪过、与那些尚未符合神公义要求的事。当他意识到自己的灵原来已经生病了、软弱了，接着他若能靠主对症下药、对付自己的灵病，就能像亚萨一样，历经了一连串灵的激荡、信仰状态的省思、对神永恒的性情再确认，他给自己下了个结论：“这是我的软弱”（），此后他才能发出“神啊，祢的作为是洁净的；有何神明能大如神呢？（直译）”（），如此的赞叹！
注： 1.James Swanson, Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Hebrew （Old Testament） （Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc., 1997）.之后本篇文章的字义，若无特别表明，则亦出自同一出处。 2.原形Qal形式“l;x"y”没有出现在旧约圣经；在本篇出现的两次，一次是第5节的Hiphil形式的“yiT.l'xAh 我等候”，另一次出现在第7节的是Pi'el形式的“lex:y 你要仰望”。 3.John D. Barry et al., Faithlife Study Bible （Bellingham, WA: Lexham Press, 2012, 2016）, . 4.据史料记载，大利乌王（Darius）就是玛代王朝之居亚撒列二世（Cyaxares II），也就是亚士帖基之子（Astyages），其实“亚哈随鲁”的意思就是“王”（）。亚士帖基之女曼丹尼（Mandane）嫁给波斯王甘拜西一世（Cambyses I）后生下古列，因此大利乌即是古列之舅，甚至因其女嫁给古列，而又成为古列之岳父。BC550年古列一统波斯与玛代，立大利乌为联军总帅，迨灭巴比伦后，及任命大利乌为巴比伦及大河一代的总督或副王，史称阿哈随鲁（Ahasuerus），在波斯帝国享有极高的行政实权。 5.事实上是将“~y§r.mF 看守者”之前加上介系词“!im 胜于”，成为复合字“~y§r.mFim 胜于看守者”。 6.出自于、25节。 7.Wilhelm Gesenius and Samuel Prideaux Tregelles, Gesenius' Hebrew and Chaldee Lexicon to the Old Testament Scriptures （Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2003）, 346.