撰文／黎为升｜圣灵月刊444期-2014.09｜主题／得着释放的人生
直译经文1（）
保罗用心表达对他们的思念（一8）
保罗在第8节一开始就表达“因为神是我的见证”，用“深深想念”说明他的想念是恒常性，现在进行的动作。
其实，思念是表达爱的一种方式，特别是当我们因为空间的隔离、时间的差距、或能力的限制等，使我们无法以实际行动表达爱心的时候，思念的爱便油然而生，正如保罗爱腓立比教会一样。当时的他，不再像以前能自由行动，也不像从前一样能够将他从神所领受的充分给予他们的时候，保罗便借由思念来表达对他们的爱。这也成为我们学习的榜样。
第一、思念是从回忆开始。第3节保罗说：“我感谢我的神在每次回忆你们时（直译）”中的“回忆”，是指透过回想所得的信息，2因此当我们要透过思念向某人表达爱的时候，最起码要在脑海中想起对方，如同保罗时常在脑海中想起腓立比教会一样。
第二、思念要加上祈求。第4节保罗说：“总是在我每次的祈祷中为了你们所有的人（直译）”，其中的“祈祷或祈求”其意是基于某些推测的需要，也就是从主观的判断上认定某人在某些事有所不足或亏欠之下，而急迫性地向主恳求。因此，当我们在祷告中想起某人，有可能是因为我在认知上知道他在某方面有所欠缺，或像保罗带着欢喜的祈求，希望我们所思念的人好上加好。
第三、思念、祈求后，还要加上思索。保罗在第7节说到“我因你们众人的缘故一直去思索这件事是应当的（直译）”，这里的现在不定词“一直去思索”，是指以认真、严肃的态度思考某事，并且这思索的动作是连续性的、持续性的。3如此才能渐渐摆脱只站在我们的立场去推测对方的需要，这些需要往往是表面的，是一时的，若走不出这层面的桎梏，是无法认清神美意与奇妙的作为。
第四、进入主心肠里的祈求。当保罗向腓立比教会表达感谢与思念之情后，保罗说，“我是多么深深想念你们众人在基督耶稣的心肠里（直译）”（）。只有复数型的“心肠”，原意就是内脏，更指着肠子。在古时的世界，人们总认为内脏承担心理层面的工作，包括人的需要、意向、与情绪或情感，以我们现在的观念来看，等同于心。保罗指出他是在主耶稣基督的心肠里深深思念他们，这意思是说，他是在圣灵里从主耶稣的角度来看什么是腓立比教会真正的需要？神对他们的期望与意向是什么？什么是主耶稣对他们满足的感受？而什么又是主真正对他们担忧的事？
换句话说，保罗原先为他们所祈求的，是从他根据他们的近况所推测的祈求，但当他的思绪渐渐升华而进入灵里，则从神的观点再次查看腓立比教会的近况，也就是先进到属灵层次上的看见，然后再根据所看见的为他们祈求。这样的转换，必须由代祷者在祷告中不断地将被代祷者的需要、期望与感受带入祷告祈求当中，而后去体会圣灵对被代祷者的感受、期待或“说不出的叹息”，接着进入圣灵的思路，照着神的旨意替他们祈求。
举例来说，当扫罗王在攻打亚玛力人的事上大大得罪神之后，撒母耳离开扫罗，甚至到他死的时候，都不曾再与他见面。然而圣经记载“但撒母耳为扫罗悲伤”（），也就是说，撒母耳为扫罗王离弃神的事情，不断地难过、悲伤，这是他尽先知的责任，并站在先知的角度，看见王被离弃时，国家必然受到亏损，百姓的信仰也必大受影响，他只有不断地为他祷告。
接着说：“然而神改变心意，因为祂已经立扫罗为以色列之上的王（直译）”，4换句话说，虽然神曾立扫罗为王，但此时祂改变心意了；撒母耳在尚未察觉神已经改变心意的事实之前，仍是不断地为扫罗忧伤。接着，“神对撒母耳说：‘你为扫罗忧伤到几时？且我已厌弃他为以色列之上的王，你要把你的角倒满油，我要差你去伯利恒的耶西那里，因为我已在他众子之中为我拣选一王（直译）’”（）。撒母耳从一开始感受到神的失望而难过之后，接着因看见神改变心意的意图，所以他的祷告方向也随之转变，改而求问神，在扫罗控管的政治环境下，要如何膏立新王。
因此若我们观察保罗在主耶稣基督的心肠里的祈求，便可以理解一群极有爱心的信徒，他们差派人千里迢迢地从马其顿到罗马为保罗送上物资，这样的举动，相信任何人一定也会像保罗一开始的祷告，对这些人充满感谢、充满喜乐，这群信徒实在太可爱了，然而当我们继续往第9节看下去，却发现保罗竟然为了他们的爱心祈求神，若我们不从神的心意去理解这事，一定觉得保罗实在是太不通人情了。
保罗为腓立比教会代祷（一9-11）
当然，腓立比教会的爱心按理说是值得称赞的，但是当保罗在耶稣基督的心肠里的祈求时，他便看见腓立比教会的爱心仍有不足之处，这可不是鸡蛋里挑骨头，而是圣灵借着保罗的书信提醒他们，目的是要帮助他们在生命与信仰的成长。
保罗对腓立比教会说，希望“你们的爱心仍能越来越丰富”。所谓的“丰富”原意是指在数量上充分的存在，甚至蕴含有超过所期待的。保罗接着解释什么是“爱心仍能越来越丰富”？保罗提出三个重点：
第一、爱心是始于与神有更亲密的关系，并以认识神为爱的基础。
所谓的“见识”意思是有能力去清楚地察觉事务，并因此了解该事务真正的本质，从而产生判断事物的洞察力。因为这个字在新约圣经仅出现一次，因此我们根据其他文献对这字的解释，这字也有感受从外部而来的刺激之能力；5换句话说，“见识”就是经由感受外来刺激、或借由仔细察觉事务所产生的明辨力。
而保罗所说“知识”包括：用来指对神的认识（，十2；；）、对神的奥秘，也就是道成了肉身成为神的儿子──基督的认识（；）、对神旨意的认识（）、对罪的认识（）、对身分改变穿上新人的认识（）、对真道的认识（；，三7；），以及对事奉动机的认识（门6）等。基于以上所陈述的诸样的“在各样的见识”所产生的洞察力的范围，必须扩增在极尽我们所能的范畴里（）。
而且爱心要能够愈来愈丰富，必须在“在知识与各样的见识里”这条件上而成的，知识与见识固然在理性上与理论基础上有其一席之地，但无疑的，它必须包括情感上的意愿与心志上的顺从，并且是以敬畏神为知识的开端（，九10）。
第二、爱心的动机必须禁得起考验，才能胜过一般世人的爱。
首先第10节中的介系词“更胜一筹的事”，其动词带有使某人与某事与众不同，比其他的人或事更有价值或优势之意；换句话说，就是更胜一筹之意。总之，要区别一般人的爱心与基督徒的爱心，有时从外在的举止、言谈是很难分别出来；但透过上述的“在知识与各样的见识里”的爱心，就能使一位爱神的人，基于因为这爱心更有属灵与永恒的价值，而不是在数量或影响力比较之下的优越而已，使他的爱与一般人的爱分别出来。
不定词的证明”，其意思是对某事作出具严厉评判的测试或检查，来确定它的真实性。因此要证明一个人真实的特质，必须接受连续性的、不间断性的检验下，才能真真实实的把那人的本质显露出来。同样地，保罗要腓立比教会的爱心能够越来越丰富，其中的一个要素就是要他们的爱心是出自于他们的本性，这样的爱心必须要能禁得起时间的考验，而不是只有一时人性光辉的绽现而已。
接着保罗解释“在知识与各样的见识里”的爱心比其他人的爱心更胜一筹的原因，就是保罗所说：“以致于你们是真诚与无可指摘直到基督的日子”。关于“无可指摘”的意思是清白的，没有过失的，或没有造成困扰之事。
“在知识与各样的见识里”的爱心，能在基督里帮助我们导正爱心背后的动机，使我们破除行善后而陷入属灵骄傲的陷阱。另一方面，这种爱心也能在基督里帮助我们把缺点与污点厘清，因为有些过失在神的眼中是无关紧要的，例如：叫错别人的名字、被人认为不礼貌……等诸如此类与救恩无关的事；但有时我们误把缺点视为污点，使自己内心被过度自责的良心绑架。当我们有了“在知识与各样的见识里”的爱心，便能透过主耶稣宝血再次洗净的良心来检验后，而不再被我们的心责备（），如此才不会让我们陷入歇斯底里的自责，使自己的灵性受损。
另外，为何“在知识与各样的见识里”的爱心可以比其他人的爱心更胜一筹的原因，就是这爱心的结果是“公义”，意思是做神所要求的行动，也就是做对的事而讨神喜悦的行为；而“公义的果子”的意思就是当一个人已做出符合神要求的事后，这件事对自己，或对周遭的人、事、物所影响产生的结果。
至于“已被充满着”，该动作发生的时间是在“你们是真诚与无可指摘”之前，而且充满的状态一直持续到“你们是真诚与无可指摘”的时候。换句话说，一个人的灵性要先满有公义的果子，而且要持续这样的状态，也就是他必须作出符合神要求的事，如此他的生命便一直被他所做对的事所产生的结果充满着，甚至成为他内在生命的特质，如此才有可能发生“真诚与无可指摘”的结果。
什么是腓立比教会要结的“已被充满着”的动作的发生，是指着保罗进入主的心肠里所祈求的内容。另言之，若腓立比教会开始作了“爱心仍能越来越丰富在知识与各样的见识里”这件事，便是“公义的果子被充满”的动作已经发生，但保罗要他们这“公义的果子被充满”的状态必须一直持续到在基督的日子，也就是那大而可畏的日子到来时，他们被证明他们是“真诚与无可指摘”的时候。
因为“借着耶稣基督”结出来的，而非靠自己的力量产生的。所以我们若想结出“公义的果子”来，必须要先与基督联合与相交（）。综而言之，这种好行为必须正如保罗在所说的：“不是有我自己从律法而出的义”，而是“借着相信基督，这在信心上从神而出的义”，因为因信称义跟圣洁生活是不能分割的一体两面，缺一不可，正如雅各所云：“你看信心与他的诸行为同工，而且从这些行为使信心得成全（直译）”（）。
第二种的结果，就是“公义”本身就是果子。也就是说，在一个符合神旨意的生命里，所产生的属灵和道德的特质，透过这些特质所产生的行事为人的结果，这也是从另一角度对“公义的果子”有哪些属灵与道德的特质？其中以圣灵所结的果子所产生的九种特质最能表达其精髓（），希腊文经文将这九种特质分成三个三个一组，简单的说明如下：
第一组是从与神和好的关系而来，其中有“喜乐”与“深爱”，就是基于真诚的欣赏与高度的关心去爱某人或某事；而“和平”，乃是宁静、安然之意，也就是免于纷乱，是处于所喜欢的环境，有平安与稳定的场合。
第二组是面对人或事所产生的反应，其中有“恩慈”、“忍耐”是指在被刺激与不幸的环境下，情绪能够安静而没有抱怨；“良善”，则特别指着具有热衷于他人福祉之正面的道德属性。
第三组是因内在生命所自发的性格，其中有“温柔”、“信实”的意思是某人有值得信赖或对人忠诚的特质；而“节制”则是指一股来自内在能控制我们自己的欲望与情绪的力量。
第三、爱心最终的目的是要荣耀神。
当我们在做一件事的时候，动机是非常重要的，因为这会导引这件事最终发展的结果。“为了神的荣耀和赞美”是指我们追求生命被公义的果子充满的目的当是为了要荣耀神，而不是展现另类的优越，或满足与他人比较后胜利而得的成就感；保罗在《罗马书》中，特别把后者的行为称之为“追求创建属自己的义”（）。
所谓“神的荣耀”大致可分成三种：第一种是指神绝对的荣耀，也就是祂自有的荣耀，这是独一主宰所独有的光辉、伟大与庄严，这部分的荣耀无论是人、天使、魔鬼，举凡所有的受造物，无一能拥有的，甚至无一能在神绝对的荣耀前站立得住，如同我们的眼睛无法正视太阳光一样（）。第二种是神显明祂作为的荣耀，例如祂的荣耀显于诸天（；），也显在道成肉身的耶稣基督面上（），这就好像我们看见阳光在地球上所成就的一切一样。
第三种是从被造物因自愿完成了神的旨意，而使神得着荣耀（），也就是本节所提及爱心的终极目的是“为了神的荣耀”。当神救赎人时，祂希望人能够顺从神救赎的旨意，也就是在祂救赎的工作中，从我们身上彰显出祂真理的公义、圣洁、慈爱与怜悯……等属神的性情，使祂得着荣耀（）。换句话说，当祂的荣耀显明在信徒身上时，便可因为他们彰显属神性情的好行为，成了见证神救赎的确据（）。
所谓“赞美”是指表达赞叹、钦佩或认同，其中有来自人对人的称赞（）、神对人的称赞（；；）、也有从天使对神的称赞（）。本节则是来自人对神的称赞，先从那些相信祂救恩的信徒（、12），由于他们已经历神的救恩，便透过嘴唇向神献上赞美（）；然后在最后当救赎计划完成之后，神便从天下一切所有的得著称颂（）。
以上，是保罗对腓立比教会的祷告，对我们来说也是很好的忠告。其实保罗所论及关于爱心的事，就是要我们的爱不要仅伫留在自我的感觉、理性、或梦想上，这些都只是世俗价值的生命方程式；他更希望我们将生命的座标，移动到属天的方程式中，超越我们的本能、冲动、理想与愿望，使我们因为满有神的爱而反映出祂的爱，如此我们所作的便不再受自身条件与众人褒贬左右，而随时随地都能在神面前“真诚与无可指摘”。
参考书目：
原文圣经部分
1. 希腊文圣经Nestle-Aland 27th edition, Novum Testamentum Graece, Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 2001.
希腊文字典部分与文法部分
1. Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. （2000）. A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature （3rd ed.） . Chicago: University of Chicago Press.
2. Louw, J. P., & Nida, E. A. （1996）. Greek-English lexicon of the New Testament: Based on semantic domains （electronic ed. of the 2nd edition.）. New York: United Bible Societies.
3. Newman, B. M., Jr. （1993）. A Concise Greek-English dictionary of the New Testament. Stuttgart, Germany: Deutsche Bibelgesellschaft; United Bible Societies.
4. Swanson, J. （1997）. Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Greek （New Testament） （electronic ed.）. Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc.
5. J. Gresham Machen, 吕荣辉、戴绍曾译，《新约希腊文》（第四版），高雄：圣光神学院，1983。
注：
1.笔者为了忠于原文，所引用的经文均直接从Nestle-Aland 第27版希腊文圣经与BHS希伯来圣经直译为中文，因此笔者所译出的经文便忽略中文的流畅与文雅。
2.本文的字义皆出于希腊文原文字典，书目请参见本文末所列的参考书目。
3.现在不定词（Present Infinite）是表明一种继续的或反复的动作；若是过去不定词（Aorist Infinite）则表明简单的动作。而第一章8节的“去思索”是现在不定词，所以译为“不断地去思索”。
4.本节和合译本与原意有些出入，读者请自行对照。
5.出自于《致丢格那妥书信》二章9节（Letter of Diognetus 2:9）。
6.这种的句型希腊文文法称作Accusatirus cum Infinitivum （带有不定词的直接受格），并且这不定词之后的名词，虽然是直接受格型，但却是这字句的主格。例如本句的“你们”虽然是直接受格，却是这子句的主词，动词则是不定词的“这些更胜一筹的事”。请参阅J. Gresham Machen, 吕荣辉、戴绍曾译，《新约希腊文》（第四版），第132至133页。