撰文／黎為昇｜聖靈月刊414期-2012.03｜主題／神傾福的應許──談奉獻(上)
經文範圍：第一章7-9節
直譯經文：
你要靜默！在我的主耶和華1面前，因為耶和華的日子近了。因耶和華已準備好祭物，祂已把祂的客人分別為聖（一7）。
耶和華獻祭的日子一到，我將處罰眾官員、王子、以及一切穿外國禮服的人（一8）。
我將處罰所有跳過門檻的人，在那日，以暴力與詭詐充滿他們主人的家的人（一9）。
在宣告神要審判猶大的三種選民──崇拜異教者、混合宗教者、以及信仰冷漠者之後，先知呼籲他們要在神面前靜默不語，因為耶和華的日子逼近。
從第一章7節至第二章3節短短的篇幅中，提及關於「耶和華的日子」等相關的字眼，如「（在這日）」、「（在這時）」、「（這日）」竟有十九次之多，2如此迫在眉睫的審判，應該會喚起民眾的恐懼與靜默。當神的日子臨近之際，希望他們不再呼喚巴力、不再祈求天君、不再向瑪勒堪起誓，只專向耶和華獨一真神呼求，雖然他們始終忘記了神，但神並沒有忘記他們。
當我們以先知書的角度來看「耶和華的日子」或是「主的日子」的時候，我們先不要立即連結到末日主再臨的日子，而先找到一個近程實質的情境，如此便可讓末後的人更可以揣摩而得。這就好像神對始祖說：「你吃的日子必定死」，但人類未曾有過死人，誰能知道什麼叫做「死」？直到亞伯死了，永遠地消失在世人之間，那時的人才察覺到死的可怕。所以難怪該隱害怕被殺，生了以諾後，又趕緊以建城的方式保護自己與家人。因此，「亞伯之死」是給當時的人意識到「死」這件事。
同樣地，先知書所論及的「耶和華的日子」或是「主的日子」，近程的情境乃是指殘酷的巴比倫入侵的日子，例如，當先知論到巴比倫的時候（十三1），神說他們是神所選召的勇士，為要成就神怒中所定的旨意（十三3），也是神在惱怒中用來毀滅當時的列國的兵器（十三5）。這就是先知描述當耶和華的日子臨近之際（十三6），那時全地必遭遇到大軍壓境的窘境：包括巴比倫整軍的情境（十三2-5）、被侵略者恐懼的慘狀（十三6-8）、被侵略者遭屠殺的慘狀（十三9-16）……等。這對當代的選民來說，就形同他們的末日到來一般。
在舊約中，最早論及「耶和華的日子」或「主的日子」為審判之日的觀念是阿摩司先知，因為當時的以色列人只將耶和華神當作他們的戰神，能夠為他們出戰，打敗眾仇敵，享受一個平靜歡愉的日子。因此他們會在宗教節慶上，大聲宣告耶和華勝利，想像當耶和華日子一來到，他們也能大大享受這種勝利的榮耀，飽享一切利益。
沒錯！當那日子來到時，他們所期望的美景必到來，他們所討厭的仇敵也必消滅（）；但想不到以色列選民的結局也是「有禍了」（）！這些作惡的選民，一方面貪求罪惡，又盼望神來的日子能使他們更好，先知連連向以色列民提醒「耶和華的日子不是黑暗沒有光明嗎？不是幽暗毫無光輝嗎？」（）。因此，神的選民必須要了解一個事實：當神審判的時候，選民不可能置之度外，甚至新約更清楚提及神的審判是從神的家開始（）。
先知要大家靜默無聲，是因為耶和華的日子快到了，不要被歡笑的氣氛沖昏了頭。「（靜默，停止說話）」是休止狀態的記號，常常針對正在說話的人，命令他們保持緘默，因靜默是反省的開始，也是保持內心清醒的第一步。先知要百姓重新認識神是以公義的復仇者角色出現，而不是他們所期待父親的角色；祂的日子，是祂審判與盛怒的日子，並且是迅速到來的。
第7節中的（形成、塑造）」的使役動詞形式（Hiphil），意思是準備，也就是事先排列整齊之意。「（祭物）」，此處特指為了對所敬拜的神表達崇敬、贖罪、或取悅，而將所殺的牲畜放在祭台上。神已經準備好將猶大當作祭物，也就是說，祂即將把猶大宰殺好像宰殺祭牲一樣，並且宴請參加宴席的客人。
這裡所提及的「（分別為聖）」是指為了宗教的目的被分別出來，專心致力於服事神，對神盡忠。當這字用在亞倫與其後裔時，我們可以容易的理解（），因為他們要被分別為聖在聖殿服事神。但此處竟將「（分別為聖）」用在巴比倫外邦殘暴之民的身上時，我們很可能會像哈巴谷先知一樣，對「惡人吞滅比自己公義的」（）的作法忿忿不平。
原來迦勒底人被分別出來，是指他們是被神所興起，作為執行神對猶大民審判的代理人，因猶大人的罪惡的緣故，神要屠殺猶大人民作為懲罰。神的日子即將到來，神預備了祭物，一方面是為了處罰放肆的犯罪者，一方面是要滿足神的公義，因為當人有自己的日子時，便自由自在地做他們喜歡做的事，卻也因此而虧欠神的榮耀，為他們所作的付出代價。當獻祭的日子，就是大屠殺到來，在耶路撒冷將有許多人被殺，好像在祭壇宰殺羊羔一樣。同樣類似的表達方式，也在以賽亞（）、耶利米（）和以西結（）等書中出現。
第8節中的「（我將要懲罰）」，之後便接了「（對或向）」的介系詞，表示神懲罰的動作向著某物或某個目標。因此我們根據其經文結構找出神要處罰的對象包括：官員、王子、一切所有穿外邦禮服的人、以及所有跳過門檻的人。
「（王的眾子）」，這裡的王應該指的是約西亞王，按字面解釋王的眾子，應該指的是約西亞的兒子們，以時間的推算來說，他的兒子們應該還是小孩子，為何會成為神處罰的對象呢？因此七十士譯本譯為「（王的房子，王室）」，意思是當神審判的日子，王室必在黑名單之列。至於為何沒有列出王，一方面可能是發生的時間在約西亞王死之後的事情；二方面也表示約西亞王毋須承擔猶大與耶路撒冷的罪孽。
神的審判除了首領與王子之外，也波及到一切穿外邦禮服的人。所謂的「（外國禮服）」，顧名思義就是進口的服裝，而且是在正式場合所著的禮服（），無論色澤、材質、與樣式等都比猶大本國所生產的要來得華麗，因此在當時能夠穿得起這些進口禮服的人，必定是「非富即貴」的富戶或貴族。他們之所以會想要穿外國的衣服，一方面藉此炫耀自己的身分，一方面也顯露出他們對外國人文、風俗的羨慕，不知不覺將偶像崇拜的服飾帶入到生活當中，這也表示他們鄙視神要他們從列國當中分別出來的想法。更甚的，這些「非富即貴」的族群往往也是帶動風潮的一群，因他們的行徑必會影響其他的人，所以他們也被列入神要懲罰的黑名單之內。
接著先知在第9節轉述神同時要處罰的一群人，本節中的「（那個）」是由「（他）」所結合的字，是指第8節同為陽性單數名詞的「（在那日）」就是指第8節「（耶和華獻祭的日子）」的那一日，也就是神執行審判的那個時候。那時，神除了處罰眾官員、王子、以及一切穿外國禮服的人之外，還要在那日處罰第9節的這群人，因為他們又帶頭敗壞宗教思想與社會道德。
所謂的「（跳過門檻的人）」為崇拜異教、遵從跳過門檻惡習的人；5所謂的「（暴力）」是指以強大、兇殘、破壞的力量造成別人殘廢、受傷、被殺害的行動，常含有非法、恐怖、以及缺乏道德約束的意涵；而「（詭詐）」，就是以言語或是行動故意誤導人，而使某人有錯誤的看法。6
因為我們可以將「所有跳過門檻的人」與「以暴力與詭詐充滿他們主人家的人」視為平行結構句，7也就是說，那些以暴力的方式或是以詭詐的手段掠奪別人財物的人，他們把不法手段所得的利益，拿部分視為供物來獻祭給異教神明，使這些異教的廟宇充滿了許多的不義之財，但這些異教的宗教首領竟然能縱容這樣的行徑，8因此錯誤的信仰一定會敗壞社會道德，使國家陷入另一場浩劫。（待續）
註：
1.「（我的主）」與「（我的主）」是一個複數形式的名詞，這複數並不是指「眾主」多數之含義，乃表達神是至高無上的權能者，有「萬主之主」的含意。
2.「（在這日）」一8、18，二3，計三次。「（在這時）」一12。「（這日）」一15。以上加總共十九次之多。
3.Swanson, J. （1997）. Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Hebrew （Old Testament） （electronic ed.）. Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc.
4.Swanson, J. （1997）. Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Hebrew （Old Testament） （electronic ed.）. Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc.
5.Jamieson, R., Fausset, A. R., Fausset, A. R., Brown, D., & Brown, D. （1997）. A commentary, critical and explanatory, on the Old and New Testaments （）. Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc.
6.Swanson, J. （1997）. Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Hebrew （Old Testament） （electronic ed.）. Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc.
7.因為第9節的「（對或向）」僅有「所有跳過門檻的人」，「以暴力與詭詐充滿他們的主人的家的人」之前並沒有接介係詞「（對或向）」，故此可以視作同一批人的描述。
8.Walvoord, J. F., Zuck, R. B., & Dallas Theological Seminary. （1983-）. The Bible knowledge commentary : An exposition of the scriptures （）. Wheaton, IL: Victor Books.