撰文／丁春芳整理 ｜圣灵月刊382期-2009.07｜主题／赞美的艺术(下)
主讲者：杨承恩执事，目前任职于台北关渡“和信治癌中心医院”。属石牌教会。
在受教育的年岁里，我们一般人都缺少教导如何看待生命的结束，直到十多年前开始在癌症中心医院服务，从实务的工作中，参与病人死亡前的生命历程，不断地用信仰省思，了解了“死亡”虽然是生命的一个句点，但“临终”却是一个不能轻看的经历。
教会所讲的“主必再来”、“末日临近”这样的主题，是针对世界的毁灭与新天新地的再临而讲述，对于个人生命的终结，却鲜有着墨。在医院中，经常接触的却是“没有意料到就要面对生命结束”的错愕，“生命结束”这个时间点，从来无法“事前规划、按表操课”。
认识“临终”
生命不会等待，它只会不停地向前走去，然后一眨眼间，消逝得无影无踪。1
到底什么是“临终”？“临终”就是接近死亡。一个人罹患重病，如果不能医治，一般而言，“临终”所指的是预期生命会在六个月内结束。
到底人面对生命临终时，是觉得处境难堪、生活困窘、内心失望伤心、恐惧、软弱得不敢面对？还是能平静、充满喜乐盼望（希望），在不多的时日里，虽然肉体败坏，却得着生命的秘诀，坚强地面对即将到来的死亡。
保罗说：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”“得秘诀”是进入信仰，并透过不断地经历、承受神给的操练，反复练习而得来的。
从医学的角度来看，病痛是要被抑制，以至于去除的。但从灵性的角度，“痛”其实是很好的经验，因为透过肉体的打击，我们的心灵也会被撞击，去想一下“死”这件事，让我们经验身体的改变，心理的改变，灵性的改变。
未曾与“临终”会面前，我们总以为自己是坚强的，但当“临终”这个时刻向我们挥手，很多人是不堪一击的。因此透过疾病可以让我们学习，反复练习对“临终”的准备，得到生命里的“秘诀”。旁人想要协助临终病人，也需要学习，我们得了解疼痛的处理，帮助病人运用现在资源并克服现有不足，并与病人一起回顾过去生命中的美与善、过与犯，重新面对人际关系，改善与他人（家人）的关系。
当物质世界将要过去，人得学会“放下”，对世界说再见。最后，也是最重要的，就是把握人生最后一段时光，拉近与神的距离，预备朝见永生的神。
生命本是不断地告别过去，但又迎接每个新的一天。对临终的病人而言，每天他经验痛苦；处在病痛中，许多人会想结束生命，不要再经历这个苦。如果没有痛楚，面对死亡的威胁，就比较坦然。因此临终关怀第一个重点就是“减少肉体的痛苦”。 （Hospice）
现代临终关怀
“Hospice”，是中古世纪欧洲修道院用以接待长途朝圣者的“休息站”、“中途站”或“驿站”。也有人说它是Hospital（医院）与peace（和平）二个字的结合，早期Hospital就是一个收容生病的人的场所，当时没有好的医疗，生病后就是安静等待死亡。1906年慈善修道会的修女玛莉‧爱肯黑德於伦敦建造了“圣约瑟夫临终关怀机构”，成为现代临终关怀的先驱。
在台湾我们想到的临终关怀，大都局限癌症病人，但在印度加尔各答，很多人是因为贫穷，没有东西吃，生了一般感染性疾病，因没有医药可以治疗而死亡。德蕾沙修女就是为将死之人，创建一个收留的场所，并尽力照顾这些垂命之人，这个地方后来被称为“垂死之家”。此外1967年，西西里‧桑塔斯成立圣克里斯多夫临终关怀机构（hospice）。
Hospice，将其拆开，7个字母另有不同的意思，但结合后，更能表达临终关怀的意义。2
．Hospitality（亲切）
．Organized Care（团队照顾）
．Symptom Control（症状控制）
．Psychological Support（精神支持）
．Individualized Care（个别性的照顾）
．Communication（沟通）
．Education（教育）
目前我们在医院可以寻得临终照顾的支持与教导，甚至可以亲身经历学习。许多医院里也设有“宗教师”，就是进行信仰心灵的观顾。理想中的安宁照顾（临终照顾）可以进行心灵重建，并修补人际破裂关系。
但绝大多数的宗教师，是没办法真正处理人与神的关系。作为基督徒，我们应特别看重──“预备朝见神”。目前我们教会中，并没有一个专门的团队在做这项工作。
临终关怀的学习
如果我们愿意接受临终关怀（安宁照顾）的挑战，我们就得学会以下重点：
1.处理肉体的痛楚
最重要的是“陪伴”。我们常常对临终病人的痛楚手足无措，对他的痛苦无法给予帮助时，我们的探访就会变得“短暂，想离开”，但事实上，只有你能“陪伴”，才能进行后面深度的工程。
二次世界大战，产生许多的战患，大量人群的肉体疼痛，促使了“吗啡”的发明，现代人也怕痛，不要痛，因为痛会让人停顿许多的工作，所以止痛药也如雨后春笋般出现，这些都可以应用在医疗上，减缓临终病人的疼痛。
2.运用现在资源/克服现有不足
对临终病人很需要的是补足他与家人的需要。他可能需要金钱上的支持，那我们除了看看自己可以提供的协助，也可以寻求社会福利机构现有的救助。长时间对临终病人的照护，对家人是件身心俱疲的苦事，政府提供的“居家照顾”为我们短时分担家人的照顾，也可以提供家人喘息的机会。
虽然目前在台湾已有许多医院都设有安宁病房，而对于临终病人，并不一定非得要困住在医院，医院设置“居家护理”，借由他们的教导、信息与实际服务照顾，在家安宁离世并非一个梦想。
3.回顾过去生命中的美与善、过与犯
多数人以为安宁照顾，就是等待死亡。曾有书上这样说：“这是生命当中，最美好的一段时间。”3
有时，我们怕探访临终病人，是因为我们不了解病人，无法与他回顾生命。临终病人的心路历程，他的心理反应是不稳定的。当一个病人被告知即将死亡，他会“否认”并且“孤立”自己，初期会“生气或愤怒”，进一步对人、对神“讨价还价”，事实上他是“沮丧忧郁”，直到多次反复磨练，他才能“接纳事实”。
这些情绪的变换并不是单一方向，也未必有一定情绪发展的顺序。当我们探访病人时，如果仔细观察，了解他们，就不会因害怕见病人的反应强烈，而不敢探访病人。
我们与人分离，转头说再见，这个转头，就是回顾。对临终病人来说，能够有机会再去回顾一生，其实是有意义的。弗兰克（V. E. Frankl）在他的“意义治疗法”中陈述，一个人的过犯、苦楚、伤害是一生无法避免的，既然是不能避免的，无法离开的，就有意义。死亡无法避免，因此有它的意义在。
4.改善与他人（家人）的关系
让临终病人说出心中的感受，重温旧梦，改善与他人（家人）的关系，彼此表达情感（说声谢谢或对不起），彼此包容信仰或价值观上的冲突，彼此饶恕，修补彼此的关系，以爱化解曾经的伤害。
5.协助“放下”/说再见
临终病人常会有不安、舍不得、不甘心等心情，我们在探望时，不要隐瞒病重的实情，（除非是告知了病况，病人也无法理解，但也要视情况，告知必要的部分实情），否则他不懂身体的种种不适所谓何来，不要给予虚假的安慰，要鼓励家人正向面对死亡。
除了这些，有一些特殊治疗，如：音乐治疗、芳香治疗、环境治疗、美术治疗、喜乐治疗、触摸治疗。其中“音乐治疗”是基督教最优势的，记得多年前黄灵新执事临终前在景美教会以“我一生蒙主引导”为题的聚会，大家吟唱赞美诗163首〈我灵魂永安乐〉，那时全体信徒一同经历了一场很有深度的生命教育。
其他“美术治疗”，让罹病的孩子透过绘画将恐惧画出来，“触摸治疗”也非常能安抚心情，让人难忘彼此拥抱时，留在心上的重量。
6.拉近与神的距离，预备朝见神
临终是向亲友说“再见”，却是对神说“我来了！”，保罗说：“我情愿离世与主同住”，这样的盼望，有没有在我们心里？我们预备好了吗？目前的医疗院所，不管临终的照护多么贴心，对真实生命最终盼望的这部分是缺乏的。
耶稣说，我去是为你们预备地方。主在天堂那里，我们为何“怕”前往天堂呢？当那日子来到，我们要经历最美好的这个阶段。临终前，我们回顾一生的恩典，一次又一次的想起在信仰中的蒙恩，岂不是在最短时间内经历最多的美好？牧者在探访临终病人时，重要的是建造病人信心，让他们能心意、行动继续更新。
我们奇妙的主，常在我们生命的终曲，虽然身子软弱，仍用祂奇妙恩典来敲动我们的生命音符。
末了的话
死亡带来极大的力量，对家人的压力很大，他们一样会经历震惊或哭叫、失落与颓丧，一样有渴望与思念，可能也为没能把握相处的时光而有罪恶感，但家人终究要过新生活，对于失去至亲者，有三方面的需要，是我们可以帮助的──
身体方面──家务的处理和子女的照顾，让其有足够体力处理后事，也要留意其身体的健康。
心理方面──处理发泄悲伤情绪，是需要时间的。同时应给予关心，帮助其接受事实。
灵性方面──丧葬事宜需合乎真理，教会中的属灵资源要主动提供。家人应重新创建关系，并重建对主的信心与盼望将来天上家乡的相会。
亲人离世前，家人的焦点要在彼此的分享与期待更好的关系。即便亲人离世，家人关系的创建仍可继续发展。
失去至亲者的亲人，不可失去盼望，因为“论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。”（）
德蕾莎修女在她接受诺贝尔和平奖的致词说道，“我们常常无法做伟大的事，但我们可以用伟大的爱去做小事”。让我们在临终关怀的事工上，做得更好，更切合这时代的需要。
注：
1.引用自《学会说再见》，茱蒂丝‧利弗，橡树林出版社。
2.世界卫生组织（WHO）认为安宁照护（hospice），是指对于无法治愈疾病之末期病人，采取全人化照顾，以维护病人和家属最佳的生命品质。
3.引用自《安乐活》，钟昌宏，台湾基督教文艺出版社。