撰文／黄恩邻｜圣灵月刊362期-2007.11｜主题／珍惜神的创造－－谈环境与心灵保护
环境危机的议题
谈到环境危机你会想到什么？臭氧层破洞、“不敢面对的真相”中提到的全球暖化、逐渐溶化的两极冰山、大量砍乏的雨林，还是电影“明天过后”的灾难情节？但环境危机不仅仅关注灭种的生物，也不仅仅是垃圾有没有分类，汽车有没有使用无铅汽油，或是中药里有没有使用犀牛角。环境问题不只是一个大自然的危机，也许你没有想到，这还有可能是人和人之间的问题，最后，环境问题还是一个信仰的问题。
以战争为例，战争带来人口的死亡与土地农作的破坏，导致饥荒、瘟疫、贫穷，甚至逃难的人口也会造成土地沙漠化。1近来在苏丹的达佛（Darfur）地区发生的种族屠杀造成许多难民逃往邻国乍得，大量的人口集中在难民营中，数十万人产生的垃圾与排泄物，不但影响环境卫生与水源清洁，同时难民营的居民为了炊食而捡拾柴火导致附近的树木被砍伐殆尽。一个家庭主妇必须到18英里（大约29公里）外的地方才能找到足够的柴火，而这还不保证路途上不会遭到乱兵暴民的侵扰甚至是强暴。
以经济为例，在全球化与资本主义的经济体系下，南半球经济落后的贫穷国家（例如：非洲、中南美洲或是东南亚的国家）必须靠砍伐境内的雨林来获得经济收入。而这些国家往往也是技术落后的国家，必须使用高污染的火力发电来获得能源，或是引入高污染的工业才能获得经济收入。
而欧美等先进国家的高污染工业大量外移到这些低度开发的国家，一方面获得廉价劳工，一方面又借着当地不完善的环境法令，逃避污染税和环保的设备成本。这些外移的企业不但剥削当地员工的工时、劳动、健康，同时破坏他们的生活环境，最后将生产完的产品外销回母国，本地人所赚的钱往往连自己所生产的产品都买不到（或是买不起）。
人类的移民或任意携带物种进入其他的地方也会产生环境问题，哥伦布发现美洲大陆之后，印地安人在短短的数百年之内便被欧洲人所带来的天花、梅毒等疾病屠杀殆尽；欧洲移民引进澳洲当作宠物的兔子因为大量繁殖，破坏草地、水源与农作，造成当地特有植物以及以此植物为食的物种灭绝；当年因为贪图暴利而引进的福寿螺，在台湾这缺少天敌的环境中大量繁衍所造成的破坏，至今都还能在乡间的田野看到。
这些现象都让我们发现，环境问题不仅仅是减少使用冷气或是引进低污染工业技术，我们的生活习惯、旅游、民生、消费活动，都和环境息息相关。环境问题包括我们对其他人的责任，对后代的责任，以及对土地的责任，我们不仅应该从技术的角度来解决当前的环境污染，还要从人与人之间的关系来思考环境问题。
挑战与回应
那么，这样一个环境污染、保护的议题和我们的信仰有什么关系呢？
1967年琳怀特（Lynn White,CE.1907-1987）在《科学杂志》（Science）上发表了〈我们生态危机之历史根源〉一文，严厉批评基督教以救赎为主的历史主义和以人为中心，统治、征服自然的意识型态是长期以来造成环境危机的元凶。2
除了琳怀特以外，许多学者也主张，比之于西方受基督教影响的思考方式，东方的哲学（印度哲学、中国的道家等）更重视人与自然环境的和谐相处，而非掠夺、利用和征服的关系。3这些学者并非指控基督徒是污染环境的凶手，也不是指控基督徒鼓吹污染环境，相反的，他们提出一个更深入的问题──是不是基督教的思想导致人类今天有恃无恐的破坏环境，或是对环境议题感到冷漠呢？4
乍看之下琳怀特的论点似乎是很有道理的，在《创世记》中提到“神说：‘我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。’”（），在《诗篇》里面提到“你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下”（）。
在原文中，这里的“管理”是指“统治”或“使其服从”的意思，隐含着一种按照自己的意思透过权威或势力迫使对方屈服的意思。那是不是说人类拥有神的形象，高于一切的被造物，动物的生命价值和人类的生命价值不同，因此人类可以按照自己的需要统治一切的被造物，任意使用地球上的一切资源呢？
其次，基督徒们重视的是人类救赎的历史，而非四周的自然环境，因此在天国的路上，应当舍弃一切属世的、情欲的财物。而这有形的世界最终会消失，基督徒应当把财宝积存在天上，而不需要关注世界上发生的事情。这是否表示这世界本身是必然朽坏的，所以基督徒不用在乎任何的环境保护议题？是否表示只要是为了传福音，为了天国而努力，任何资源的花费都不算浪费呢？
那么琳怀特对基督教信仰的指控是正确的吗？究竟什么才是基督徒和世界应有的关系呢？
首先，即使神使人类能够“统治”世界，但是“统治”仍然有许多种，我们可以如同暴君一样的破坏与统治，也可以如同管家一样的妥善管理。人类破坏污染自己的环境，就如同拆毁自己所居住的房屋，或是在自己的食物里面下毒一样，是非常不智的行为。因此，不论人类是否高于其他的被造物，是否可以任意滥用环境的资源，一个理性的人都应该善用、节约和珍惜周遭的资源，更应该为其他人的生活空间留下可用的资源。
世界上一切的被造物在神看来都是美好的并且都是神的，那种认为“为了神牺牲再多的金钱、生命都是值得的，都是信心的表现”的人，其实是错把物质（或是其他人与动物的生命）当作衡量信心的工具，误以为浪费资源污染环境或破坏生态是为神大发热心的行为，事实上，这些东西本来就是神的，神也从没有吩咐过祂的信徒必须浪费整个世界来取悦祂。
以“奉献”或“传道”为名大量牺牲环境资源其实是慷他人之慨，有什么好光荣的？相反的，既然身为一名管家，就应当如同耶稣在比喻中所说的，按照我们的才能和所领受的，加倍的赚取和归还（），还要在取用环境资源的时候同时为其他人留下生活的资源，就如同要为贫穷的人留下田地角落的麦穗（）。
其次，人类在被造物中虽然有来自于神的气息（），但那不表示人类的地位就高于一切的被造物。一方面，神创造万物以供养人类，一方面，人类也是为万物而造的。在伊甸园中，人类可以吃善恶果以外的任何树上的果子，但也必须负起“修理看守”的责任（）。在挪亚的方舟中，人类更必须负担起建造方舟，承载各种物种的责任。
因而可见，在神的命令中，人类并不是完全凌驾于被造物之上，而是必须在这个世界上与各种被造物一起生活。人类与他所生存的土地是生命的共同体，人类受到祝福，其他的被造物也跟着受到祝福，人类受到诅咒，大地也往往跟着被诅咒，例如：亚当夏娃被赶出伊甸园，而大地也受到诅咒长出荆棘和蒺藜（）。
神的律法不但是用以规范人，还是规范一切的被造物。以安息日为例，5神在第七日歇息了祂的工，并赐福给第七日，因而安息日不仅是给人类的律法，还是神所赐福的日子。安息日或是安息年、禧年的律法，不仅是人要休息不能作工，土地与上面的牲畜，也因而都能够得到休息（，二十三10-13；）。安息日是神所赐福的日子，不仅赐福给人，也赐福给万物。安息日不仅象征着人与神的和谐，也象征着人与自然的和谐共处。
第三，虽然基督徒最终的目的是为了得救，但是这不表示人和世界不再有所关连，也不表示我们只要传福音就好，其他事情都不用管。洁身自好并不代表我们就必须自命清高与世隔绝。基督徒是世界上寄居的客旅，但是神没有要祂的信徒躲进山洞、修院或沙漠中不与外界沟通，或花费所有的金钱和财务期待神国的降临，而是如同好撒马利亚人一样，关怀四周的人，在世界上为盐为光。传福音并不能取代善待邻舍，帮助四周的人的责任，6因为末日神要对得救的人说“我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”（）
而事实上，《圣经》中提到的神国，不仅仅是未来的预言，同时也在现今实现。7无论在哪里，有两三个人奉耶稣的名聚会，那里就有神在他们中间，那就是神的国度（）。在新约时代，耶稣的福音是成全了律法的安息日，安息日不再仅止于律法规范下的一个日期，还成为神国降临的象征。如同《希伯来书》所说：“必另有一安息日的安息为神的子民存留。”（），耶稣便是这个安息日的主（）。
神的祝福不再仅止于时间上的第七日，而是任何愿意相信、倚靠耶稣的人，任何劳苦担重担的人，都可以在耶稣那里获得安息，就如同耶稣告诉祂的门徒，神的国就在他们中间一样（），而任何时候，只要神国的临在，也就是安息的临在。所以当福音来到，恩典的安息日临到，神国也就跟着临到，只要实践福音，神的国就无处不在。
最后，我们所谓的福音，或者是《圣经》对于弥赛亚国度的预言并不完全只是属于人类的，弥赛亚的福音是全世界的福音，就如同保罗所说一切受造物都“切望等候神的众子显现出来”（）。在《以赛亚书》中预言神的国度时，也说道，神的国是一个“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引牠们。”的公义世界（）。8
在福音书中，神的国常常被比喻成筵席，在这筵席中，人们不再受到被造物的牵累，人与被造物也不再是竞争或控制的关系，因为人与土地都得到了安息，不再需要为了田地、买卖而操劳（参：）。真正的神国，是人与环境都得到安息，和谐共处，而这才是真正的安息。
总结来说，琳怀特的意见有两个主要的论点，第一，我们人类的地位是否比其他被造物还要高？按照我们自己的意志来使用被造物是否代表我们可以随意浪费？第二，基督徒以得救为目标是否代表往后就不需要在意、干涉世界上的事物？而我们发现（当然，是综合许多学者们的发现），人类虽然因为神的吹气而成为有灵的活人，因为神的命令而得以掌管世界，但这不表示我们凌驾于一切被造物之上，拥有无限的生杀大权。
相反的，不论是旧约中神的命令或新约中的福音与最后末世的救赎，都在声明一个人与他人，与自然环境，以及最终与神的和谐安息。基督徒在世界上的责任因而是积极的，他是神的管家，并且如同盐与光，能够达成和睦，带来人与受造物都得到安息的福音，不仅在将来，更在现在实现神国。
环境议题与基督徒的社会责任
琳怀特的文章促使了许多基督徒重新思考环境议题与信仰的关系，他提醒我们，基督徒不应当将自己当成这个世界的局外人，任由这个世界与环境继续遭受破坏，冷漠的把环境恶化当成末日来临前的征兆。近代《圣经》学者与神学家们对琳怀特的回应让我们看到，闭关自守或自扫门前雪的态度并非福音的精神，基督徒的信仰实践不仅在于他的灵修生活，还要在世界上成为盐与光，使神国的安息在他周遭的人群与环境中展现，而人与环境的关系，是人与人关系中不可或缺的一环。
卡逊（Rachel Carson）女士于1962 年所出版的《寂静的春天》一书中强调，人类生活在一个物种、环境互相依存的世界里面，如果我们再不停止使用无法分解的有毒化学药剂，有一天我们的春天将变得死寂而孤独，不再有任何生物存活。对环境议题的关怀无关乎“贪爱世界”与否，相反的，在这互相关联的生命共同体中，为周遭的人与后代保存，提供一个适合生存的环境，是所有在这个世界上存活的人的责任。
面对环境问题，根据《圣经》提出基督教的见解和立场，是我们目前必须面对的责任。试想，如果有人问道：“你们基督徒口口声声说人类在地球上是神的管家，那么请问你要如何‘管理’它？”我们能提出什么样的见解？
缅甸僧侣们站在社会良心的第一线，以佛陀的慈悲为己任，为暴政下受苦的人民发声，被逮捕、殴打甚至被枪杀，弃尸于荒郊野外，基督徒有没有同样的勇气以基督的爱为己任为社会上的不公而殉道呢？9同样的，当基督徒看到今年非洲的大水灾或是希腊的森林大火所造成的浩劫时，应当怎样做才是真正的好管家呢？
教会赞成台湾创建核电场解决能源危机吗？教会应该像慈济那样投入资源回收的工作吗？教会在兴建会堂、举办活动或灵恩布道会中，有什么关于环境保护的立场或措施？10教会的宗教教育教材或成人聚会中，应该教导信徒什么样的环境伦理？教会要如何支持本地的环保运动？
虽然这些问题暂时都还没有准确的答案，但却是我们不得不思考的问题，也是我们要努力的方向。在环境与社会的议题上，代祷或传福音，都不能取代我们在世界上应尽的职责。基督徒不是贪爱世界上的财物与名声，而是受基督的爱所激励、受神所托付，必须在这世界上传扬神国的福音，因而他关怀、参与自己所身处的世界，而不仅仅是关怀自己的弟兄姊妹，也不能像好撒马利亚人故事中的祭司与利未人一样，对受苦的人不闻不问。
在当今全球化的社会里，人人都生活在环境危机的生命网络之中，我们需要深入查考《圣经》，祈求处世的属灵智能，更需要积极的关怀周遭的环境与社会，以宽阔的格局看待神国的福音和基督徒的责任。11琳怀特所提出的挑战让我们看到当前基督徒的不足，以及我们今后可以努力的方向。在末日审判时，我们能否对着神理直气壮的说，自己奉行了他的命令，“管理”了这个世界呢？
参考书目：
1.Breuilly, Elizabeth. Christianity and ecology. N.Y.:Cassell. 1992. 2.Deane-Drummond,Celia. Ecology in Jurgen Moltmanns theology. N.Y.: Edwin Mellen Press.1997. 3.Geisler, Norman L. 李永明译，《基督教伦理学》，台北：天道书楼，1996. 4.Hessel, Dieter T. Theology for Earth community: a field guide. N.Y.: Orbis Books. 1996. 5.Oelschlaeger, Max. Caring for creation : an ecumenical approach to the environmental crisis. New Haven: Yale University Press. 1994 .
注解：
1.关于近日于苏丹达佛地区的种族屠杀所造成的难民和环境危机可以参考 "The ecology of genocide: the Darfur crisis has environmental roots" 一文。 （http://www.thefreelibrary.com/The+ecology+of+genocide:+the+Darfur+crisis+has+environmental...-a0165577787） 2.Lynn White, Jr., "The Historical Roots of Our Ecological Crisis". Science. 155（1967）。 3.参阅 Leenhadt, Jacques，曾雁鸣译，〈西方环境哲学关于东方自然观之争论〉，《当代》，104期，1994。
4.基督教中有许多人都曾提出类似环境保护与关怀的概念，如中世纪圣芳济（Francis of Assisi），哲学家怀德海（A.N. Whitehead），神学家德日进（Teilh ard de Chardin）等，但他们都没有真正造成教会对环境议题的重视。关于基督教与环境 神学关系的中文数据，可以参考郭文生着，〈基督教与生态学之我见〉，《台湾浸信会神学院学术年刊2007》，（该刊物的网络 地址为 http://www.tbtsf.org.tw/bulletin2007/bulletin2007.htm 5.关于安息日与耶稣所传神国信息的关系，参考近代神学家莫特曼）所着的《创造中的上帝》（北京：三联书 局，2002）一书。过去本会关于安息日多着重于一个礼拜的第七天遵守安息日的规定，而少有谈到安息日的意义与神国的关系， 其他教会神学家的心得颇值得我们参考借镜。当然，这不表示遵守第七天安息日的律法就是错的。
6.也许有人会说，我们不应该投入太多的资源在其他的事情上以免“延误”了传福音的时机，或者有人会说，我们传福音，就是把 最好的给他们了。但笔者认为这样的“福音”是一种偏颇，《圣经》中耶稣不仅在心灵上满足一个空虚的灵魂，同时也在身体上 照顾每一个来聆听福音的人，医治他们的疾病，给予他们食物，使他们身心灵都得到安息。就如同《雅各书》中提到的，光是要 对方平安是不够的，我们还要实质的给他们身体所需用的（）。
7.《圣经》学者与神学家们发现，耶稣关于神国的福音不仅是未来的（耶稣一开始传的福音“天国近了”），但同时也是现在的（ 祂对门徒说“神的国就在你们中间”）。神国现在的临现提供我们未来更美好的盼望，而未来的盼望，也使我们在现在实现神国 的临在，两者相辅相成并不互相冲突。这种末日观在神学上称为“既济未济”（already but not yet）。
8.关于神国福音的公义与世界的关系，参阅 Jacobson, Diane. "Biblical Bases for Eco-justice Ethics" in Theology for Earth Community: A Field Guide. ed. Dieter T. Hessel. 45-52 （New York: Orbis Books, 1996）
9.笔者指的是 2007年9月发生在缅甸仰光的僧侣示威运动，该运动起源于政府调涨汽油价格导致社会经济的动荡。这是典型能源危机（也是一种环境问题）导致人类经济与政治危机的例子。 10.例如兴建会堂的时候是否应当考虑到水土保持的问题，举办活动的时候，会否产生噪音或垃圾污染，以及灵恩布道会中大量散 发的传单等等，都是值得讨论的环境议题。 11.关于全球化与教会的定位，参阅蔡彦仁，《圣灵》月刊，〈全球化对真教会的挑战〉，304期2003年11月。