​预定论是甚么？

撰文／｜圣灵月刊361期-2007.10｜主题／以真理重获自由

【谢长老答复】

预定论是甚么？该如何解释？

这是美国喜瑞都教会的同灵，于2004年12月25日圣经讲习会结束后所提出的疑难问题之一。兹依据个人的查经心得，答复如下：

预定论牵涉到很多问题，不是几句话就可以交代清楚的。所以为了让一般同灵都能了解而计，笔者在这里不作深入的探讨，而只作简要的说明；尤其是可能引起争议的问题，则尽量避免，以求神家的和乐，灵里的宁静。

1.预知与预定

“预知”（proginOskO）一词，原文的字义是预先知道。在新约圣经上出现五处，其中四处都译为“预先知道”（罗八29，十一2；彼前一20，彼后三17），另外一处则译为“晓得”（徒二十六5）。

“预定”（proorizO）一词，原文的字义是预先决定、预先派定、预为区划等。在新约圣经上出现六处，其中四处都译为“预定”（徒四28；林前二7；弗一5、11），另外两处则译为“预先定下”（罗八29、30）。

加尔文（John Calvin 1509-1564）主张“预定先于预知”。他认为预知不是预定的前因，并且断言预定是预知的前提。下面四项，便是他之所以要如此坚持的理由：

其一是，神所以拣选我们，若因祂预知我们将来的善行，则祂也必预知我们将来要拣选祂。此说与“约十五16”的话，不相符合。

其二是，如果预知是预定的前因，便等于说，神预知某些人会信从福音，因而预定拣选他们；也等于说，神预知某些人信主后会遵行天父的旨意，因而预定他们得救。若然，拣选和得救便不算恩典，而在乎人的善功了。

其三是，若说神预知我们会成为圣洁，所以拣选了我们，就是把“弗一4-5”这段话的次序颠倒了。成为圣洁是神拣选我们的目的（帖前四7），不是原因。

其四是，“我知道我所要做的”这句话，表示我所以知道，乃因我早已决定我所要做的了。所以说，“预定先于预知”；神所以预知，乃因祂“早已有预定”。对于加尔文所提出，借以主张“预定先于预知”的这些论据，笔者有不同的看法。

第一、“约十五16”所说的是，拣选的主权在乎神，而不在乎被拣选的人。这个事实并不能证明，预定确实先于预知。

第二、纵使预知先于预定，拣选和得救仍然是恩典。因为若没有神的拣选，我们可能没有机会听福音；即使有机会听福音，也未必能明白福音的奥秘。信从福音之后，若不是主的保守，加上圣灵的帮助，我们则无法克制情欲，遵行天父的旨意（路二十二31-32；罗八13；加五16- 17）；若是没有遵行天父的旨意，就不能得救了（太七21）。

第三、“弗一4-5”所叙述的是，神在基督里拣选了我们，使我们成为圣洁，又叫我们得着儿子的名分之恩典，乃在创立世界以前所预定。这件事固然不等于说，神之所以拣选我们，乃因祂预知我们会成为圣洁；但也不能借以证明，预定是先于预知的。

第四、“我知道我所要做的，乃因我早已决定我所要做的了。所以说，预定先于预知；神所以预知，乃因祂早已有预定。”这是哪一门的逻辑呢？主耶稣说：“善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。”（太十二35）。所罗门说：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。”（箴四23）。由此可知，人所说所做的，或善或恶，都是经历心思意念的过程才表达出来的。因此，当我决定要做某件事的时候，我已经思考过，也已经知道我所要做的了；否则，那便是一个没有意识、没有意义的动作罢了。

其实加尔文所提出，借以主张“预定先于预知”的四项理由，都不过是他凭着人的理智所作的推论而已，并没有明确的圣经根据。相反的，“预知先于预定”却有清楚的圣经根据。

其一是，“祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样。”（罗八29）。“预先所知道”就是预知，“预先定下”就是预定，可见预知先于预定。

其二是，“亚当乃是那以后要来之人的预像”（罗五14）。“预像”就是预定的形像。这就是说，在亚当受造之前，神已经预知他会犯罪，所以早就在祂的预知里预定基督将来要降生的形像，乃是与亚当相同的形像了。

其三是，“照父神的先见被拣选”（彼前一2）。“先见”与先知、预见、预知等，都是同义辞；先见（即预知）在先，被拣选（即预定之实现）在后。

其四是，“基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。”（彼前一20）。“预先……知道”就是预知，“显现”即神在肉身显现（提前三16），也就是预定的实现。可见在创世以前，神已经预知基督要降生；然后，到了末世，这个预定就实现了。

“预知先于预定”之观点，虽然有这么充分的圣经根据可以支持，但笔者却无意主张此说。为甚么？

圣经记载，当摩西蒙神选召的时候，神对他说：“我是自有永有的。”（出三13-14）。“自有”就是自存，没人造祂，也没人生祂；“永有”即永远存有，永远不改变。《钦定版》译为"I am that I am."“我即我是”，表示神的存在是“永恒的现在”，没有过去和未来的时限。既然如此，神的预知和预定怎么会有先后关系呢？所以应该说，神的预知和预定是同时并存，同时发生的。但若由神自己来说，则是“我知道，我决定”，而没有“预”的问题。因为所谓“预知”和“预定”，乃是由有“时限”的人对神的了解，所作的诠释罢了。

2.宿命论和预定论

不少基督徒之所以不能接受“预定论”，乃因将它与“宿命论”混为一谈的缘故。其实预定论与宿命论，是完全不相干的。那么，其差别究竟在哪里？

原来所谓的“宿命论”，并没有神的目的。不但没有神的目的，而且它也否定人的自由意志；万事都是命中注定，无可避免，别无选择。正因如此，所以宿命论者的人生观是悲观的、无奈的；也因为这样，所以他的生活态度是消极的、负面的。

相反的，“预定论”却有神的目的。举例说，约瑟一连作了两个异梦，显示他将来必得尊荣和权力。他的哥哥们满心嫉恨，就把他卖去埃及为奴了（创三十七5-11、23-28、36）。想不到，这竟然是他将在异国掌握大权的契机！后来父亲死了，哥哥们怕约瑟报复，就俯伏在他面前，求他饶恕。约瑟对他们说：“不要害怕。从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（创五十15-20）。

约瑟一连作了两个异梦，显示神对约瑟的生涯早就作好一个完整的计划了，这就是神的预定。之后，约瑟被卖为奴，因敬畏神而坐冤狱，又因酒政忘了他而多坐两年牢等等遭遇，都不是“宿命”；乃是神为了实现祂的计划，而在祂的预知里所预定的必经过程。“神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”这就是神之所以要如此预定的目的；约瑟的哥哥们之陷害，反而让神达成祂的目的了。

预定论不但有神的目的，而且也认同人的自由意志。当然，放纵不算自由，真实的自由是有所限制的（创二16-17；林前十23；加五13）。惟因人赋有自由意志，所以万事都可以由自己作理智的选择，而无须任凭命运摆布，坐以待毙，再悲叹命该如此的。

预定论告诉我们，神所预定的事都有祂的目的；既然有神的目的，当然也必有祂的旨意；即所谓的“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”（罗八28）。正因如此，所以预定论者的人生观是乐观的，即使在患难中也是欢欢喜喜，对未来充满了盼望（罗五3-5；林前十13；伯二十三10），晓得凡事谢恩，由衷称颂神的（帖前五10；伯一21）。神所赐，出人意外的平安（腓四7），多么奇妙！

大约公元65-67年，尼禄王逼迫教会时，保罗被捕，解至罗马。公元67年，受斩首之刑，为主舍命。《提摩太后书》便是在狱中所写的绝笔书。其中有一段说：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。”又说：“那些书也要带来，更要紧的是那些皮卷。”（提后四6、13）。

“那些书”，大概是很重要的书吧？“那些皮卷”，依据一般解经家的推测，可能是旧约圣经。不久即将被斩，竟然若无其事地还要看书、读经！为甚么？

第一、保罗知道神“预先定准人的年限”（徒十七26），而他的年限已经届满。如今他可以欣然等候，那为他存留在天上的公义的冠冕了（提后四7-8）。对他来说，死亡不是痛苦和恐惧，而是喜乐和平安（腓一23）；不是绝望，而是盼望的实现（提后四6-8）；不是生命的终止，而是生命的永续（提后一10）。这就是他的死亡观，正面的思惟。

第二、保罗知道他不久将要死去，但现在还活着；每天、每时、每分、每秒都极其宝贵，岂可浪费？因此，他必须把剩余无几的光阴活得更有意义。因此，那些书，他还要看；“更要紧的是那些皮卷”，他更非反复细读不可。这就是他的生活态度，何等积极！

保罗相信万事都有神的预定，诸如神的选召（罗八29-30）、人的年限（徒十七26），以及逆境等等（罗八28）。由于这个缘故，他不但可以坦然无惧地面对死亡，而且死期在即，还要读书和查经。这些事实在在都在说明，预定论者的人生观是乐观的，生活态度是积极的。

3.拣选的预定与主权

顾名思义，拣选就是有些人神要，有些人神却不要；如果任何人神都要，就不叫拣选了。

神拣选我们的恩典，是在创世以前、万古之先，在基督里赐给我们的（弗一4-5；提后一9）。这就是说，在亚当受造之前，神已经预知他会犯罪，所以早就在祂的预知里预定基督要降生，救赎亚当的子孙了。所以圣经说，“亚当乃是那以后要来之人（基督）的预像（预定的形像）”（罗五14）。不但如此，神也预知我们将于某日出生于某地，所以在创世以前、万古之先，就在祂的预知里预定要拣选我们了。

神的拣选，通常用两种方式来显明。

其一是，安排祂所要拣选的人出生在基督徒的家里，使他从小就有受洗归入基督的机会。

其二是，安排他有听福音的机会，并且开他的心窍，使他明白福音的奥秘。例如吕底亚有机会听福音，是神的安排；她听得懂，是因为主开导她的心（徒十六12-15）。

主耶稣对门徒说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”（约十五16）。拣选的主权在神。在拣选的恩典上，神主动，人被动。

乍看，似乎我拣选了主，不是主拣选了我。因为我来听道是自愿的，没人强迫我；我受洗也是自己作主，没人催促我。其实，若不是主给予机会，我怎么会与福音接触？若不是主开我的心窍，我怎能明白所听的？

主耶稣说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（约六37）。“凡父所赐给我的人”，就是神预定要拣选的人；“必到我这里来”，即必定会来信主；“凡”则没有漏网之鱼，迟早必定会信从福音（徒十三48）。“到我这里来的，我总不丢弃他”，指出凡神预定要拣选的人，主必接纳他。

相反的，“若不是差我来的父吸引人”，或说“若不是蒙我父的恩赐”，就是说，若不是神预定要拣选的人，“就没有人能到我这里来”，则没有人会来信主了（约六44、65）。

既然如此，我何须传福音？因为凡神预定要拣选的人，即使我不向他传福音，神也必引导他来听道的。反之，若不是神所要拣选的人，则尽管我大费唇舌，说信耶稣有甚么好处，他也听不进去的。不是吗？

当然不是啦！保罗说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长。可见栽种的算不得甚么，浇灌的也算不得甚么，只在那叫他生长的神。”（林前三6-7）。这就是说，一粒种子只要有生命，即使小孩子拿去栽种，它也会出芽、扎根；与此同理，一颗有生命的果树，则谁给它浇灌，它也会继续成长的。换句话说，栽种和浇灌都是人当尽的本分；至于会不会出芽、扎根、茁壮，那就要看神有没有给它生命了。传福音也是我们当尽的本分，如果我们所遇到的是神所要拣选的人，则他迟早必定会信从福音；反之，他若不是神所要拣选的人，则我们也算已经尽了本分，可以问心无愧了。

举例说，在腓立比城门外的河边，那些参加聚会的妇女当中，特蒙神的恩宠，打开她心窍的，只有吕底亚一个人而已（徒十六13-15）。但其他的妇女因为不是神预定要拣选的对象，所以就没有这个福分了。

旧约的历史也是这样，例如神拣选以撒，遗弃以实玛利；拣选雅各，遗弃以扫等。保罗指着这件事说：“只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。”（罗九7-13）。所谓“在乎召人的主”，就是说要拣选谁的主权在乎神。

这么说来，神岂不是很不公平吗？保罗回答，这并不是公平不公平的问题，而是拣选的主权问题。他说：“难道神有甚么不公平吗？断乎没有！因为祂对摩西说：‘我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。’”（罗九14-15）。接着，保罗又说，神是窑匠，祂要怎么造就怎么造；我们是受造的器皿，理当顺服，不该抗议（20-21）。

“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”（林前十五22）。“在亚当里的众人”，就是亚当的子孙──全人类；“都死了”，则因罪而死（罗五12，六23；路九60）。“在基督里的众人”，就是蒙神拣选，受洗归入基督的人（加三27）；“都要复活”，则因信从福音而出死入生（约五24）。“都死了”，是既成的事实，原来的状态。蒙神拣选的人，就是从亚当里的死的状态中被拉出来，归入基督里的生命的状态中之人，这是神莫大的恩典。反之，未蒙神拣选的人，就是被保留在原来的死的状态中之人；并不是神要他死，乃是他原来就是在死的状态中的。因此，不得说神不公平。

4.灭亡的预定

今日神拣选了我们，是在创世以前、万古之先，在基督里所预定的（弗一4-5；提后一9）。与此同理，那些未蒙神拣选，被祂遗弃的人，也是在创世以前、万古之先所预定的。因为所谓“拣选”，就是有些人神要，有些人神却不要；如果所有的人神都要，那就不叫拣选了。拣选的主权在乎神，我们只好顺服，无权抗议。

我们幸而蒙神拣选，是出于神的怜悯，并不是因为我们自己所行的义（弗二8-9；多三5）。然而，蒙神拣选，受洗归入基督，成为基督的门徒之后，却要立志效法主的榜样（加三27；约壹二6）；相信耶稣基督，做了神的儿女（加三26），就要遵行天父的旨意，过着成圣的生活（约壹三1-7；帖前四3、7）。否则，还是不能进去天国的（太七21-23；罗十一22；林前九27；腓二12）。

“太十三47-50”记载，主耶稣设了一个“撒网的比喻”，借以提醒我们说，蒙神拣选的人，并不是全数得救。“撒网”，比喻传福音；“聚拢各样水族”，比喻向各国各族传福音（启十四6）；“网满了，就拉上岸来”，就是蒙神拣选的人好多；“拣好的收在器具里”，就是说，凡遵行天父旨意的真信徒，都必得救；“将不好的丢弃了”，就是说，有名无实的假信徒，终局是灭亡（启三1-2）；“从义人中”，即从圣徒的集团中；“把恶人分别出来”，指出善恶分明，是神审判万民的原则（太二十五31-33、46）；“丢在火炉里”，即谓假信徒必下地狱，永远受刑（可九48；启二十13-15）。

有些同灵说：“如果神预定我得救，则我现在虽然不冷不热，做一个有名无实的信徒，但将来还是会突然醒悟，发起热心来的。反过来说，如果神预定我灭亡，则我现在无论如何努力守道，到最后还是会因为犯罪而离开神的。”这是典型的“宿命论”，并不是预定论。

圣经说：“神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。”（帖前五9）。因为神之所以在基督里预定要选召我们，是要叫我们现在被称义，将来可以得荣耀，而不是要叫我们灭亡的（罗八30）。所以我们只要在真道上站立得稳，切实遵行圣经上的教训，则得救就没有问题了（帖后二13-15）。

圣经记载，神吩咐亚当说，不可吃善恶果，吃的日子必定死（创二17）。亚当违命，肉身虽然没有即死，却已经丧失属灵的生命了（创三22；路九60）。圣经又说，“亚当乃是那以后要来之人的预像”（罗五14）。这就是说，亚当受造之前，神已经知道他会犯罪，所以早就预定基督将照着亚当的形像，降生到世界来救赎人类了。换句话说，亚当的灭亡（丧失永生）是神所预定的；当然，这并不是说神要他灭亡，而是说神预知他会灭亡。因此，在神的预知里，亚当的灭亡是预定的。然而，若把这件事说成神要亚当灭亡，他必定灭亡，没有其他的可能性，那就变成宿命论了。

再举一个例子来说，主耶稣说犹大是“灭亡之子”；他的灭亡，正好“叫经上的话得应验”（约十七12）。并不是因为神要他灭亡，他非灭亡不可，才导致他的灭亡；而是因为神预知他会灭亡，所以就在祂的预知里预定祂要灭亡的。别的门徒也知道，“犹大是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。”（约十二6）。由此可见，犹大贪爱钱财，给魔鬼留了地步，是他卖主，致使灭亡的根本原因（约十三2；弗四27）。

主耶稣知道犹大要卖祂，所以在最后晚餐的席上，一连几次或暗示或明指犹大要卖他（约十三11、18-19、21、25-26），目的是希望他及时回头；只因犹大执迷不悟，主耶稣眼见挽回无望，所以就任凭他了（约十三27）。

5.释疑

有些基督徒主张，神的救恩要临到每一个人；并不是有些人神要，有些人神却不要的。他们的圣经根据是：“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后三9）。

笔者的看法是：这句话是指着基督徒所说的，与一般世人无关。因为这句话的前句是，“宽容你们”；“你们”是基督徒，不包括一般世人。

“祂愿意万人得救，明白真道。”（提前二4）。主张神要救赎每一个人的基督徒，认为这段经文非常清楚。

针对这种诠释，笔者要提出一个质疑：如果“万人”即世界上的每一个人，为甚么许多人一辈子都未曾听过福音呢？神为甚么连听福音的机会都不给予他们呢？

这段经文的下句接着说：“祂舍自己作万人的赎价”（提前二6）。如果“万人”就是世界上的每一个人。请问：主耶稣舍命所付出的赎价，与那些终身未曾听过福音的人有甚么关系？岂不是我们这些蒙神拣选的人，才有分于主舍命的赎价之恩典，而从罪奴的身分中被赎出来吗？

“祂是万人的救主，更是信徒的救主。”（提前四10）。主张神要救赎每一个人的基督徒，认为这段经文是明确而有力的根据。

笔者的看法是：此处的“万人”是神预定要拣选，但目前尚未信主的众人；就神的存在是“永恒的现在”而言，主耶稣也是他们的救主。下句所说的“信徒”，则是已经信主的人。整段的意思是：主耶稣是神预定要拣选，而尚未信主的众人之救主；更是“信徒”，即已经信主的人之救主。若不如此了解，而一定要把“万人”解释为世界上的每一个人。那么，请问：对世界上许多终身未曾听过福音的人而言，难道主耶稣也是他们的救主吗？

又及：与预定论相关的参考资料，请喜瑞都教会的同灵参看拙着《顺道信箱释疑》第一集112-116页，以及第二集18-19页、154-160页。