撰文／元达｜圣灵月刊351期-2006.12｜主题／天国与地狱
“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”（）
缘起
公元1492年哥伦布发现美洲大陆之后，欧美两洲的贸易往来趋于频繁，西班牙的白人征服者与大公教会（天主教）传教士们纷纷涌入拉丁美洲，1刀剑与十字架间的思想虽然有所不一，但双方的共同利益却远大于其间的差异，因此牺牲掉的总是当地的原住民，殖民者强迫他们皈依基督信仰，故在拉丁美洲原住民眼中，视基督信仰文化的到来是一场不折不扣的灾难。
事实上，这些我们视为第三世界的地区原是地处富饶，有些地区可开采的银矿，甚至是欧洲当时银矿储备的三倍以上；岂料，在殖民者的不断剥削下，不断被开采运至欧洲，使得拉美原本富裕的地区沦为贫穷。故有些当代的观察者认为：“永不餍足的欲望”，和这些海外宣教活动，与扩张中的西方各帝国变得密不可分。
殖民地教会成为拉丁美洲最大的地主，它拥有政治、经济的权力，也垄断了教育，教导原住民与黑奴要相信自己的命运，这样死后才能进到永生的天国。有一大段时间，拉丁美洲天主教会，总是相信历史是站在自己这一边，也相信会嘉于它最忠诚的信徒。
十九、二十世纪初，拉美政治上虽离开欧洲的殖民统治，但后头紧接着跟来的是资本主义与各国跨国企业的入侵，国外企业开始与拉美各国的寡头或独裁政府合作，外表看似帮助带动拉美经济开发的荣景，背后的人民俨然更加受到倚赖与控制。2
而政府对改善人民生活的承诺犹如射入烂泥塘中的利箭，早已被社会问题吸得无影无踪。拉丁美洲人们为了找工作，使得城乡差距变大，强暴、酗酒、失学与失业种种问题在大都会的穷人地区上演，宗教信仰俨然成为拉美穷人的鸦片，教会给当地的人民作用只停留在舒适的同情而已。
直到1960年代之后拉丁美洲本土的教士与修女开始与穷人站在一起，为穷人而战。认为“行动”才是爱与尊重的主轴，神学的理论与批判退到第二线之后，他们所追求的共同福祉超越了个人利益，故而产生了解放神学。
何谓解放神学（Liberation Theology）
大多数华人或许对“解放神学”一词感到陌生，但若从台湾政治文化层面来看，教会共同面对的挑战却是相似的，其中包含了种族、文化认同与贫穷状况等社会问题。然而这些问题是欧洲教会所不用去面对的。社会文化因素往往是改变国家政治发展的变因，而西方基督宗教思想，对于欧洲各层面亦有深远的影响。
在基督宗教传入拉丁美洲后，一般天主教的神职人员被分派到贫穷的教区时，会遇到当地吃不饱穿不暖的居民，这现象往往与物资充裕的教会发生内在的冲突，所以在当下氛围的催逼考量后，他们极力争取生活较为优渥的富有教区；不过却有一批神职人员，在信仰与现实生活的内在矛盾中，愿意放弃安定的生活，并设身处地感受穷人，与他们生活在一起，进而发展出独特的实践信仰方式，如此的宗教经验称之为“解放神学”。
然而，一开始时，解放神学的理念遭到传统天主教的反对，主要原因起于天主教认为，基督宗教自始所追求的是一个永生的国度，不等同地面上看得见的国度。相对的，当解放神学者立志走向穷人，要在世界上创建一个较美好的国度时，便与传统天主教有所差异。当统治者与被剥削者之间发生冲突时，天主教一向都站在统治者那边，有时还默许政府的镇压态度。
通常与统治者出现意见分歧的当地的教士和修女等神职人员，因为和受压迫的人民站在一起，只要为他们发声就会惨遭系狱或杀害。因此，我们可以看到“解放神学”的神学理念常是这些神学家们冒着生命危险所走出来的。
双方间的冲突直到第二次梵蒂冈会议（Vatican Council II 1963-1965），拉美教会愿意重新查看如此的宗教现象，3一段时间后，开始慢慢接受解放神学，强调教会与穷人站在同一阵线的决心。
走向贫穷
神学家潘霍华（Dietrich Bonhoeffer）给基督徒一个定义：一个人之所以为基督徒并非只去遵守教会生活的一切规范，乃是要投身在神的受苦氛围之中。4
任何人都是照着神的形像被造（；），依1974年世界福音事工国际会议（International Congress on World Evangelization）创建的“洛桑信约”（Lausanne Covenant）5指出，无论宗教、种族、肤色、文化、阶级、性别或年龄，都有与生俱来的尊严，人应受人尊敬及服事，而不应被剥削。
因此，在触及任何人道行动时必须抱以相同的尊重，真正的尊重便是把对方的想法纳入考虑，而不是把自己的想法强加诸在对方身上。此次会议的重点中，认定人应从各种压制中得释放，了解到传福音与社会政治参与都是基督徒责任的一部分。
1960年代，拉美教会的教士、修女纷纷投入当地的社会关怀，认为“关怀”不再是一味的为对方设想，让穷人们看见基督；乃是在穷人们身上看见基督的形象，与他们生活一起，诚心的去了解他们。当这些神职人员一旦受到穷人的认同后，就会欣然与人交换彼此间的想法，甚至可能自行找到解决的办法。
基层社区（base communities）
教会为了更了解拉丁美洲本土的人民，成千上万的天主教修女与教士离开既有修道院或教会，他们搬到都市贫民窟或穷乡僻壤村落中居住，与百姓共同面对具体的生活。因此，修女与教士们在传福音时，不再是教条、教义的单向灌输方式，而是变成一群群居民组成的小团体，开始对日常生活经验的讨论与反省。
有了这一层的探寻，日常现实生活的问题，不再只是日常问题，它们还发现出更深刻或更丰富的意义。人们开始观察到自己的生活、自身的环境，开始学习思考、发问，对身边问题清晰的了解后，意识认知上开始有了提升，自然会自动组织起来，改变生活环境，而这些小团体我们称之为“基层社区”（base communities）。6
即使在文明进步的今日，拉丁美洲仍有很落后的地方，社会贫富差距甚大，7因此拉美教会成立基层社区后，开始鼓励教会信徒参与教会事务和社区建设，如90年代有一位巴西信义宗的女牧师伊凤．瑞梅尔（Ivoni Richter Reimer），就在里约热内庐的贫民窟创建“信望中心”，在那里教导单亲妈妈们如何识字，不被地主剥削，以及不再成为男人泄欲的工具。
现在，这些社区在作礼拜时不再只是穿西装、打领带的中产阶级白人，教会内充满穿着济品衣服的妇人和小孩。当他们享用餐点时，小孩是坐在桌前用好的餐盘吃；大人则是站在旁边轮流用铝盘用餐。在物资不足的生活中，他们学习到要如何先让弱者饱足。换句话说，这是一个有不同阶级、意识形态信徒的社区，它是一个有着奴仆阿尼西母和他主人一同聚会、互称兄弟的教会。8
神的教训与榜样
圣经无论是旧约或新约中，神对社会关怀亦有非常充足的圭臬。旧约中，神以行动帮助软弱和受苦的人，给人印象最深的见证就是，其中说到神把祂的审判带进诸神的会中，祂的判词使诸神死亡，与世人一样，因为诸神并没有尽他们的本分，就是为贫寒的人和孤身伸冤。
另外，旧约众先知的教训中可以发现，神充满正义和积极的爱，在阿摩司的信息中，他为社会的不义作出公开的指责，并且对贫穷人的权益作出维护。
新约在《路加福音》中的阐明更加明显，耶稣从开始便确立祂工作的目的，就是为贫穷和受压迫的人，所以在祂首次的讲道中就以此为题：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”（；）。
甚至，在最后的审判时（），耶稣提及和那些贫穷、欠缺的人可以作出认同；他们的需求得到回应与否，耶稣都会感同身受。
解放神学家借由圣经中，如出埃及脱离劳役而获得自由等事件，来强调一个新人性的创建，使人能够参与公平、健全与尊严之自由，如著名神学家罗乐蒂（Letty Russell），强调个人和整体社会的健全与福祉，她以沙仑“平安”（Shalom）做为旧约的救赎观念。
事实上，他们并没有摒弃罪中得救和最终救赎的信念；不过，他们把最主要的中心放在社会关怀之上。他们认为，生活宣道中，“解放神学”并不是先声明抽象空泛的好信息，而是先从生活经验做为起点。
结论
解放神学迄今看似告一段落，9然而，它那保有初代教会的精神却以不同形式存在下去，笔者所要强调的是，无论处境再悲惨的人都有他的价值，每个人都是我们的弟兄姊妹；就算他吸毒、坐牢、酗酒或患艾滋病，他仍拥有获得他人尊重的权利。
因此，我们在面对社会关怀时，不再单单是参与社会工作，及一般信徒间的彼此相爱而已。希望我们在生活中，以拉丁美洲“解放神学”做为我们的借镜，透过教会团契一同关怀社会，多倾听对方的声音，在关心之中确实了解并身体力行（；）。
在历史的脉络中，我们的教会曾经走过殖民、压迫时期后，我们要如何看待现代教会的位置？宣道是社会关怀的附属品？是桥梁？抑或是相辅相成的伙伴？
相对的，拉丁美洲的教会曾在这段相似的压迫中，当地的神职人员以“解放神学”的微光，照亮穷人身处的迷雾，虽然很多人在社会关怀事工中殉难，但是那使人心灵丰裕的贫穷中，他们的精神却没有白费。
参考书目
1.Berryman, Phillip: Church and Revolution-Reflections on Liberation Theology. NACLA: XXX/5. March/April 1997. 2.Stanley J.Grenz,Roger E.Olson合著，刘良淑、任孝琦译，《二十世纪神学评论》.Dietrich Bonhoeffer. Letters and Papers from Prison.New York: Mac millan,1962.台北市：校园，1998年。 3.王贞文，《榉树里的基督》，台北市：雅歌，民94。 4.以马内利修女，《贫穷的富裕》，台北市：心灵工坊文化出版，民92。 5.莫尔特曼，《神学思想的经验》，香港：道风书社，民93。
6.麦艾荣，《逆耳的福音》，香港九龙：文艺，民82。 7.菲立浦．詹金斯，《下一个基督王国》，台北县新店市：立绪文化，民92。
注释：
1.新教在拉丁美洲虽然成长数十年，但天主教仍是该洲最大的宗教团体。
2.根据阿根廷基督教神学家米谷斯的著作，“在一个革命环境中探讨神学”（Doing Theology in a Revolutionary Situation）中指出，十九世纪在拉丁美洲所推行的现代化发展，只不过是披上美丽外衣的新殖民政策，其特色是廉价劳工、原料以及经济的附庸。
3.该次会议改革了罗马天主教的许多作法，它也为天主教信徒与神职人员参与激进的社会、政治改革，打开了大门。这次会议中有许多的变化，如：礼拜，原本拉丁语转为各地的在地语言；信仰内涵由对现世的怀疑，转为拥抱现世社会……等。
4.Dietrich Bonhoeffer. Letters and Papers from Prison. New York: Macmillan, 1962,P.361.
5.“洛桑信约”全文请参阅http://www.lausanne.org/Brix?pageID=12891
6.这使得在60、70年代的拉丁美洲，针对不同的议题有不同的名号，如：“神的子民”、“亚伯拉罕少数群”等，但它们大致上都可归类成“基督基层社区”（Comunidades de base cristianas）。这些社区团体在当时也成为民众的会堂，它们把天主教教义与民间行动、民众教育与解放、与基督的联结在一起，换句话说就是把信仰、学习及行动结合起来。
7.第三世界的国家内，穷人通常占一国人口的百分之九十以上。在这些国家里并不存在所谓的“中产阶级”来加以平衡。对一个内部中那些有良好基础教育、聪明、灵活、有外国关系的人，他们懂得如何在市场从中获利，而其他没受过多少教育、不够聪明、没有多少外来协助的人很快就被社会所淘汰。
8.王贞文，《榉树里的基督》，台北市：雅歌，民94，页219-225。
9.在1980年代中期，拉丁美洲许多左派势力及教会人士，对整个改变大环境的认识与期望有了转折。“解放神学”近年来已尽量与社会主义划清界线，但相对的，当目标在新的形势中，一切反而变得模糊，90年代，军事独裁政权纷纷下台，取而代之的，多半是民选总统，而“民主”制度也逐渐开始发展运作，教会以往所能发挥的作用已多半被架空，但笔者认为，如果把这转变视为完全?弃理想的表现则是不正确的，因天主教神职人员仍然是重要的政治角色，常站在人权与民主这一端。