​圣经中的数字

撰文／恩沛｜圣灵月刊342期-2006.03｜主题／真耶稣教会台湾传教八十周年特刊

一、前言

在文学作品中，对事象的描述方法很多，有时为了加强叙述，会使用“数字夸饰法”，采取“极大”或“极小”的数字来形容。例如“一”毛不拔，“一”表示极吝啬；欲穷“千”里目，更上一层楼，“千”表示很远；李白的《秋浦歌》：“白发三千丈，缘愁似个长。不知明镜里，何处得秋霜。”“三千丈”表示很长。

《圣经》具有文学笔法，为了加强语意，也会采行“数字夸饰法”。例如拉麦对妻子夸口说：杀拉麦，必遭报七十七倍（创四24），强调要遭严厉的报复；耶稣说：当弟兄得罪我，要饶恕他七十个七次（太十八22），意思是要完全的饶恕；祂又说：一百只羊，一只走迷了路，岂不撇下这九十九只，去找那只迷路的羊吗？（太十八10-14），意思是要强调神不愿失丧任何一人。

近年来市面上流行《达文西密码》一书，认为《圣经》中的字母、数字隐藏玄机，可以预知未来，此话是否为真？《圣经》中的数字是否含有象征的意义？是否有属灵的意涵？是否暗藏玄机？以下拟探讨此问题。

二、数字的象征意义

《圣经》中的数字，有广义的用法。一般的数字可以按照字面上的意思解释，例如玛土撒拉共活969岁（创五27）；耶稣拣选门徒12人（可三14）。但有些数字含有象征性的意思，例如〈诗篇〉中说：“耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。”（诗十二6）“七”除了字面上的意思外，也包含象征“完全”的意思。兹将部分数字的象征意义略举说明如下：

1.数字“一”：

表示独一的神。例如经云：“我们神是独一的主。”（申六4），“耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的。”（亚十四9），“一主，一神。”（弗四4-6）

2.数字“三”：

表示属神的完全。例如神是独一的真神，但是用父、子、圣灵三种方式呈现；作见证的原来有三：就是圣灵、水，与血，这三样也都归于一（约壹五8）。

以色列人一日三次向神祷告（但六10；诗五五17）；以色列人每年三次到耶路撒冷朝拜神（申十六16；出二十三14）；约拿困于鱼腹中三日三夜（拿一17）；耶稣受死在墓中三日三夜后复活（太十二40）；彼得在约帕三次听见神说：“神所洁净的，你不可当作俗物。”（徒十15-16）

3.数字“四”：

表示与受造之物和世界有关的数字。例如地有东、西、南、北四方（赛十一12）；有春、夏、秋、冬四季。伊甸园有四条河（创二10）；有四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风（启七1）。

由“四”延伸出“四十”，代表一段很长的期间。例如洪水泛滥四十天（创七17）；摩西在西乃山停留四十天（出二十四18）；以色列百姓在旷野漂流四十年（民十四33-34）；以色列百姓被交付敌人手中四十年（士十三1）；扫罗作王四十年（徒十三21，实际上不足二十年）；大卫作王四十年（王上二11）；所罗门作王四十年（代下九30）。

以色列人对儿子不孝、丈夫恶意中伤妻子等犯罪事项，会施予鞭刑，律法规定最多不得超过四十下，若超过此数，就是轻贱弟兄（申二十五3）；对于第四十下是否超过律法规定有疑虑，鞭笞宁可少打一下，因此保罗被刑罚“四十减一下”（林后十一24）。1

4.数字“七”：

七是《圣经》中最重要的数字。神用六日创造天地，在第七日安息（创二1-3），因此七日成为一周，表示完全、完整的意思。例如安息日以七日为循环，安息年以七年为循环，禧年为七七四十九年之后的一年（利二十五8-11）；祭司承接圣职要行礼七天（出二十九35）；头生牛羊要观察七天才可献给神（出二十二30）；凡接触死尸的要不洁净七天（民十九11-16）。

最大的悲伤是七天，以色列人为死人哀伤七天（创五十10）；最大的快乐也是七天，婚宴多是为期七天（士十四12；创二十九27-28）。乃缦元帅在约旦河沐浴七次（王下五14）；七个祭司要拿七个羊角走在约柜前，在第七日绕城七次，祭司也要吹角，耶利哥城必塌陷（书六4）。

由“七”延伸出七的倍数“七十”，也代表类似的意思。先知预言百姓被掳至巴比伦七十年，期满就可以归回故土（耶二十五12）；摩西拣选七十位长老辅助他（民十一16）；耶稣说应饶恕人七十个七次（太十八21、22），是完全的饶恕；尼布甲尼撒王因骄傲而遭神惩罚，在野地与兽同居七期（但四32），七期是一段完整的时期。

5.数字“十”：

代表属人的完全。人有十只手指、脚趾；求你试试仆人十天（但一12）；雅各被拉班改了十次工价（创三十一7）；埃及人遭遇十灾（出七-十二）；神的诫命有十条（出二十）；信徒将来会受患难十天（启二10）；但以理入宫服侍时，被试炼十天（但一15）；波阿斯从本城长老中拣选十人，作为赎路得的见证人（得四2）；哈拿的丈夫安慰她说：有我不比十个儿子还好吗？（撒上一8）；律法规定私生子与其十代子孙，不可入神的圣会（申二十三2）。

6.数字“十二”：

从雅各的十二个儿子成为以色列人的祖先起，十二象征以色列民，有完全、完整的涵意。例如摩西在西乃山下筑一座坛，按以色列十二支派立十二根柱子（出二十四4）；摩西派遣十二探子前往迦南地窥探（申一23）；耶稣拣选十二名门徒（路六12-16），显然是与旧约十二支派相互呼应。

我们是属灵的以色列民，将来要进入天国，〈启示录〉中天上圣城新耶路撒冷也与十二或十二的倍数有关。例如圣城有十二道门，十二位天使，十二支派的名字，十二根基，羔羊十二使徒的名字，十二种宝石，十二种果子的生命树（启二十一10-14，19-21，二十二2）。

由“十二”延伸出十二的倍数“二十四”、“一百四十四”、“一万二千”、“十四万四千”，也代表类似的意思。天上宝座有二十四个座位，其上坐二十四位长老（启四4）；天上圣城的城墙有一百四十四肘（启二十一17）；以色列每支派有一万二千人受印，总数为十四万四千人（启七4-8）；在锡安山上，有十四万四千人一起唱新歌（启十四1）。

三、数字的神学意涵

《圣经》中的数字也有神学意涵，兹略举实例说明如下：

1.代表人灵性的衰退

〈创世记〉中，记载了人类长寿祖先的年龄，其前五位依序为：亚当930岁（创五5）、塞特912岁（创五8）、以挪士905岁（创五11）、该南910岁（创五14）、玛勒列895岁（创五17）。此后人的年龄快速下降，亚伯拉罕的父亲他拉205岁（创十一32）、亚伯拉罕175岁（创二十五7）、以撒180岁（创三十五28）、雅各147岁（创四七28）、摩西120岁（申三十四7）。

后来人类的年龄降至70至80岁，与目前人们的年龄相近。所以〈诗篇〉中说：“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”（诗九十10）。人类年龄不断的降低，代表人们的灵性不断的衰退，2无法蒙神祝福得享长寿（王上三14；诗九一16；弗六2）。如何利用短暂的人生，追求那永恒的天国，将成为人生的重点。

2.代表神承认记念

有时候我们参加丧礼，在介绍故人略历时，发现有些人的一生敬神爱人，活得多采多姿，被人爱戴记念；有些人的一生平淡无奇，没有值得回味记念的事迹。人的一生如能被人记念，虽然值得安慰，但更重要的是能否蒙神记念。神创造世界之初，一般人平均寿命高达900岁，但是以诺却只活了365岁，寿命是最短的。

《圣经》中神所承认记念的事项，都会详实记载。以诺虽然短命，《圣经》却记载他与神同行三百年，神将他取去，他就不在世了（创五22-24）。而《圣经》对其他人的叙述，仅是活到几岁生了谁，又活了几岁就死了（创五）。有些人的一生岁月，或是部分的岁月，在神面前是一片空白，在神的日记中并未记载。

今天我们在世上的岁月，有多少年是蒙神记念？有多少年是被记录在天上？所以我们应该要离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步（来六1）；要常常竭力多做主工，因为我们知道劳苦在主里面不是徒然的（林前十五58），一定会蒙神记念。

3.代表完全遵守神的话语

神吩咐百姓为祂建造圣所，使祂可以住在他们中间。制造帐幕和其中的一切器具，都要遵照神所指示的样式（出二十五8-9）。例如神吩咐说：燔祭坛要用皂荚木做，是四方的，长五肘，宽五肘，高三肘（出三十八1）。百姓所做的一切工作，都完全遵守神的吩咐，神怎样吩咐的，他们就怎样作了（出三十九42-43）。当会幕建造完成，奉献给神，神的荣光就充满了帐幕。

今日的教会是神的圣所，神的会幕，我们蒙神赐给恩赐，在教会中服事神，不但要有愿作的心，也应该要完全遵守神的吩咐。例如有先知恩赐的在台上讲道，要奉神的名讲论神的话，以圣经──神的话语作为讲道的中心。如果不花费时间准备，不按时分粮，反而讲笑话、旅游见闻、读书心得及时势分析，让羊群没有得到丰盛的属灵粮食，是无法得到神的喜悦与祝福。

4.代表神完全的帮助

在〈士师记〉中记载，以色列人受米甸人压制七年，就呼求神，神就拣选基甸为士师，率领百姓与敌军争战。米甸人如同蝗虫那样多，又有骆驼无数；以色列人只派出32,000人，神却说人太多，无法显示出是神救了他们（士七2）。

后来人数减至10,000人，神还是说人太多，最后减至300人。当基甸与百姓充满着信心夜袭敌营时，神帮助他们打仗，使敌营的人用刀互相击杀（士七22），终于战胜了米甸人，国中太平四十年。求神赐予我们属灵的眼光，能够看见满山有天兵天将围绕我们（王下六17），能够对神产生十足的信心。

5.代表尽全力爱主

有一个穷寡妇，奉献了两个小钱，耶稣称赞她，因为一般人的奉献是自己有余的，而她是把一切养生的都奉献了（可十二42-44）。人在衡量奉献的多少时，往往只看金额的大小，但神却是看人的内心。

耶稣对门徒说，寡妇的两个小钱比财主的奉献还多，耶稣的算术是否不及格呢？如果寡妇奉献新台币50元，财主奉献10,000元，连小学生都知道10,000元比50元多。可是神的算法却不一样，祂考量了每个人的能力。50元是寡妇所拥有的一切，50 / 50 = 100％；倘若财主的财产有10,000,000元，10,000 / 10,000,000 = 0.1％，寡妇献上的100％当然比0.1％还多。

如果我们是有余的财主，愿意奉献金钱、恩赐、时间，竭力多作主工，相信会得到神的记念。如果我们是不足的穷寡妇，没有足够的金钱、恩赐，只有两个小钱，但我们愿意不保留自己，全然献上生命给神使用，相信更能得到神的称赞。

6.代表完全的饶恕

一般人受到伤害后，心里都有怨恨，不肯饶恕对方，最后反而自己受伤最深。一般犹太教师认为，饶恕人三次就够了，所以彼得认为他愿意饶恕人七次，已经是超人一等。但耶稣却认为要饶恕弟兄七十个七次（太十八21-22），也就是要完全的饶恕。

一般人不愿意饶恕的原因是骄傲，认为自己不该受到这种待遇。我们若不肯饶恕人，神也不饶恕我们的过犯，我们与神的关系就不顺畅，所以要认真看待饶恕的问题。倘若我们愿意饶恕对方，并且为对方祷告，这样天父也要饶恕我们的过犯（可十一25、26）。愿神能赐予力量，让我们能化解仇恨，与人和好。

7.代表神的丰盛

耶稣是神，祂原本可以从天上降下吗哪，让饥饿的人得着饱足，但祂却没有这样做。祂要借着小孩献上微小的一顿晚餐──五饼二鱼，经过祝福，让五千人吃饱；而且零碎收拾起来，装满十二个篮子，比原来献出的五饼二鱼更多（可六33-44）。爱心的分享，是促成了这神迹的实现；因此若多数人想得着祝福，就必须有少数人愿意牺牲奉献。

我们所敬拜的神，是创造万有的神，祂创造时间，祂自己则不受时间限制；祂创造空间，祂自己当然也不受空间限制；祂创造物质，祂也不受“物质不变定律”限制，祂可以超越物质的限制，使远远不足的五饼二鱼变多，让五千人吃饱，甚至还有剩余。

一个人在世界上生活久了，常会受限于“世上的数学”，会用人的方法计算，以致理性的思考会慢慢胜过信心的依靠。我们若口里承认耶稣是主，但当问题来临时，却不愿意完全的交托主，结果是对主没有信心。求主打开我们的心窍，赐给我们属灵的眼光，不只看到我们的缺乏，更看见耶稣的丰盛，能明白“天上的数学”，让我们在遭遇问题时，愿意完全的交托主。

四、圣经密码

旧约圣经的原文是希伯来文与亚兰文，这两种字母，都可以代替数字。后期的犹太人，在神通法（Kabbalah）盛行后，就使用字母数字来解经，也拼凑成箴言教导人悟道。其教人悟道的实例略举如下：3

1.希伯来文 ehad是指“一”，而 ahabah是指“爱”。两者的字母数字都是13，因此悟道：人生的最高目标，是爱独一的神（申六4）。 2.希伯来文yayin是指“酒”，而sod是指“秘密”。两者的字母数字都是70，因此悟道：酒精一进入，秘密就出来。劝人不要酗酒。 3.希伯来文sulam是指雅各梦见的“天梯”，而sinay是指“西乃”。两者的字母数字都是130，因此悟道：在西乃所颁布的律法，是进入天堂的天梯（约一51，十四6）。

神通法被扩大使用后，会利用字母数字作为解密的工具。例如他们认为约翰写〈启示录〉时的罗马皇帝是尼禄（Nero Caesar），他的字母数字是666，与〈启示录〉中兽的数目666相同（启十三18），因此认为约翰以暗喻的方式表达这位残害基督徒的暴君。后人将字母数字滥用，甚至加上预言，就产生类似《圣经密码》、《达文西密码》等书籍。

他们利用计算希伯来文的字母数字，在《圣经》中发现日本广岛、长崎投下原子弹的日期，波斯湾战争等日期，甚至预言经济大萧条、大地震、彗星撞地球的日期。事实上，《圣经》的主题是救恩，是耶稣基督，而不是国际上发生的事件。

神的话语都已经清楚的写在《圣经》上，没有必要透过解密的方式来解经或悟道。《圣经》中神的奥秘就是耶稣基督（西二2），神已经向世人显明，所以我们只要熟读《圣经》，就能有得救的智能（提后三15）。

五、结语

摩西向神祷告说：“求祢指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智能的心

。”（诗九十12）。事实上，人一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。所以如何能够把握有限的今生岁月，让它产生永恒的价值，这是我们一辈子应该重视的课题。

耶稣说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？”（太十六26）；使徒保罗也勉励我们：“所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。

原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后四16-18）。所以我们基督徒活在世上，不要只注重今生的一切，应该努力追求将来永恒的天国，那是好得无比的，那是不会反悔的。

注： 1.罗兰德富着，杨世雄译，《古经之风俗及典章制度》（台北：光启出版社，1986），页210。 2.梁工，《圣经时代的犹太社会与民俗》（北京：宗教文化出版社，2002），页296。 3.丘恩处，《犹太文化传统与圣经》（纽约：纽约神学教育中心，1999），页263-264。