撰文／小历｜圣灵月刊304期-2003.01｜主题／全球化趋势－－谈信仰与生活的因应
本文试着借由描述基督教过去半世纪在台湾传教的历史，来探讨真耶稣教会在教会增长与教势发展应有的考量。作者根据基督教在台湾的兴衰起伏，试着从学理上来探讨原因，并据此浅谈真耶稣教会能够持续微幅成长的动力，更进一步探索真耶稣教会在台发展必须拥有的坚持。
台湾目前整体基督教势不振
根据内政部的统计数据显示，1964年时，台湾有约三十万三千位基督徒；1985年时，基督徒成长到四十七万六千位信徒；然而在1991年时，台湾的基督徒减少了八万，根据当时内政部的统计数据显示，台湾的基督徒仅剩下三十九万两千余位，这样的变化与起伏，不可谓不大，也代表基督教在台湾的发展遇到了瓶颈。
十年后的今天，根据内政部最新的统计，九十年度台湾的基督徒总人数为三十八万两千余人，占台湾地区人口总数的百分之一点七，比十年前的数目还少了一万人。虽然这样的数字与八十九年度的基督徒相比较的话，九十年度的基督徒还增 加了一万一千人左右，成长率为百分之二点七，高过于台湾地区的人口增长率（九十年为千分之五点八）。但整体来看，基督教会的成长在过去几年中，还是呈现迟滞，甚至衰退的现象。
内政部在统计全台基督徒人数时，已经将拥有五万余信徒的真耶稣教会计算在内，如果以数字来计算，在台传教半世纪以上的真耶稣教会信徒数占台湾基督徒总数的13%，占全台人口的千分之二。
回顾基督教在台湾的传教兴衰史
如果回顾过去半世纪基督教会在台湾的发展史，可以勾勒出一个起伏的轮廓，显示出基督教会在台湾的宣道史曾经一度有极高幅度的增长，然后呈现停顿的状态，之后则出现衰退的情况。根据数据显示，台湾基督教信徒数在兴盛期时，每年 都有百分之十以上的成长，然而在衰退期时，基督徒流失的严重情况普遍出现在各个教派中。
台湾的基督教与天主教，在1965年以前都呈现快速的成长，信徒数的增加率都超过人口的成长率，但在1970年以后，信徒数不升反降。由于天主教的兴衰情况与基督教派雷同，彼此兴衰起伏的曲线相当符合，因此我们可以从天主教公布的数据来推测基督教的变化。
根据数据（吴宁远，1996）显示，在1969年至1976年中，天主教因为迁徙的原因而流失的天主教徒人数竟高达三万三千人。如果对照各教派基督徒的人数，也可以约略看出，在同时期台湾的基督徒也很可能因为迁徙的原因而流失。
台湾地区的基督徒在1950年时共有7万人左右，短短的14年后（1964年），总数成长到近28万人，增加了21万人，在14年间成长了3倍。在同时期，真耶稣教会的信徒数也从1950年的8,475人成长到1965年的25,714人，成长了两倍（见真耶稣教会70周年纪念刊）。1965年以后到1970年间，台湾的基督徒信徒数增加了八万人，但成长的速度已经追不上台湾人口平均的增加率。
到了1990年代，台湾的基督徒数目已经呈现衰退的现象；根据社会学者瞿海源的调查：“1965年后台湾基督教会已经进入停滞期，仅有属于独立教派的真耶稣教会与地方教会仍然有持续性的成长（瞿海源、姚丽香，1986）；其余的教会（浸信会、长老会等）皆呈停滞状态，甚至有的教派信徒数在减少中，出现了负成长。”尽管持续的成长，真耶稣教会在1970年后的信徒数成长率，大抵维持在百分之二至百分之三之间，成长率也从1969年的4.72%一路下降到1995年的2.86%。
基督教兴衰与民间传统信仰间的关系
基督教会在台湾的兴与衰，事实上与整个大环境有很大的关联性，当基督教在台湾兴盛时，不仅仅真耶稣教会在领人信主上大有斩获，教会的增设与分设也持续增加中，其他基督教派也在福音的传扬上不遑多让，基督教的势力在台湾可说是如河水溃堤，主耶稣的福音迅速的传扬开来，这段时期，包括真耶稣教会与其他主流教派的宣道工作都能顺利开展。
如果我们对照真耶稣教会在1950年到1970年间的信徒的增长率增长数，可以看出真耶稣教会宣道上的兴旺与台湾地区整体基督徒成长的曲线相符合。当基督教在台湾宣道呈现停顿甚至衰退时（从1965年开始），真耶稣教会的信徒数虽然还是能够持续成长，但是幅度已经变小，新设教会的速率也已经降低，已经从原先的5%以上的成长率下滑到5%以下，而且再也没有回到5%以上。
从另一个角度来看，在基督教宣道鼎盛的时期，台湾的民间信仰，如佛、道教等则成长有限。根据社会学者瞿海源（1993）的分析，在1971年以前，台湾的庙宇数量上虽有成长，但相当有限，甚至在1969年到1971年间，如果采用人口的增长率与每千人的庙宇分配率来看，还有下降的情况；但从1970年起，台湾地区的庙宇数量又开始回升，在1975年达到最高峰。
根据学者瞿海源的观点，基督教在台湾的衰退与台湾民间传统宗教有相当大的关系，由于两者间极不兼容，因此当一方势力兴起时，自然另一方就呈现衰退状况。
目前基督教在台湾的教势不振，可从各教派新会堂设立的减少、聚会人数不振、信徒增长速度缓慢或甚至衰退的情况看出来；而在近几年间，不少佛教、道教的巨型殿堂、禅寺纷纷创建，再加上慈济证严法师以积极参与社会救助的入世关怀引起台湾社会普遍的共同参与，更进一步使得佛、道势力的版图大幅扩张，基督教的宣道工作受到压缩。
台湾基督教会兴衰的原因
若从学理与客观大环境角度来分析过去半世纪台湾基督教宣道兴衰史，约可推敲出可能的原因。兴盛的原因多半与台湾内在的环境相关，而衰退的原因则多半与整体大环境环环相扣。
台湾刚光复时，台湾的基督教派并不多，主要的教派是以在台湾传教有悠久历史的长老会、日治时代即来台传教的日本圣工会及从中国大陆传来台湾的真耶稣教会。1948年，美南浸信会与神召会传来台湾。1949年，大陆失据，在中国大陆的各个基督教宗派纷纷来到台湾，不仅在极短的时间内给台湾本岛挹注了许多有传教经验的牧师与传道人，也带来了数以万计的基督徒，直接地进驻台湾本岛，间接地促使台湾基督教会蓬勃发展，产生了为期将近20年的荣景。
根据学者吴宁远（1996）的分析，导致这段时期（1948-1965）台湾基督教会快速成长主因很多，其中较重要的原因有：一、这段时期山地原住民信徒的大量增加；二、大量来自大陆的外省人士，因为社会与政治的动荡，容易接受基督教的信仰；三、政府宗教政策的开放；四、来自大陆的传教士与多达五万信徒的加入。
至于基督教在1965年后呈现停顿的原因，根据学者吴宁远（1996）的分析，多半是属于都市现代化后的后遗症。例如，乡村现代化导致乡村的信徒大量流失，加上物质生活的改善使人对于灵性的需求减少，使得原先的传教方式赶不上社会的变迁速度。
由于基督教势呈现停顿，1971年，台湾各基督教派有感于教会发展的停顿，曾借由举开教会增长研讨会来反省导致教会发展停滞的因素，会议的多数人认为让基督教无法在台开展的原因，共有五点（参见吴宁远，1996），分别为：
1.物质生活的提高导致人心的冷淡，对灵性生活不关心。 2.教会雇用专职的传道与牧师，使得一般信徒参与感减少。 3.缺乏有计划训练信徒。 4.只重视单一个人的信主，忽略家庭结构，引起家庭对立。 5.许多教会受到外国母会补助，造成成长的阻碍。
真耶稣教会世俗化程度低
在台湾主要的基督教派中，真耶稣教会与地方教会是两个较少与其他教派接触或联合的特例。这两个教派都非常坚持属于自己的教义，而且都有相当的排他性，但无独有偶的，这两个教派却又是所有台湾的基督教派中，能够持续成长不衰退的基督教派。
社会学者瞿海源（1986）则进一步认为真耶稣教会的世俗化程度低，而这也是真耶稣教会在其他主流基督教派随着外在大环境的变迁而呈现衰退现象时，还能够持续成长的原因。他认为，当其他教会的信徒将宗教与世俗日常生活结合的强度增加时，往往就会导致信徒的信仰随着外在环境的变迁而改变。瞿海源认为天主教是世俗化程度较高的宗教，主流教派与长老会次之，而真耶稣教会则是世俗化低的教派。至于那些半世俗化的宗教在社会现代化后，就往往出现发展上的阻力（1993）。真耶稣教会注重宣道的工作，将引人归真信主为传教的最大目标，着重来世灵命的拯救，较少进行现世的社会关怀，这些特色与当今许多台湾的基督主流教派有所差异，但也是真耶稣教会能够持续成长的原因之一。根据郭秀光（2001）在其有关〈成功阿美族群的教会活动与教育意义〉论文中提到，真耶稣教会最大的优势在于组织严密，工作内容分化，平信徒可担任教会要职，而且极为重视宗教教 育。曾敏菁（1998）曾经比较成功地区的真耶稣教会与长老会之阿美信徒，认为长老会较为重视社会关怀，而真耶稣教会重视单纯传福音的工作。
瞿海源（1986）认为，真耶稣教会的成长几乎不受任何社会经济人口成长的影响，根据他的研究，1980年真耶稣教会教堂分布几乎与各种成长率无关，会形成这种特殊现象的原因，瞿海源归纳为：一、真耶稣教会传教策略灵活；二、信徒信心坚强，流失量小；三、组织民主，总会权力大；四、本身有神学院有效地训练传道人才。
真耶稣教会的发展
过去数十年来，台湾主要教派（不含新创教派）能够持续增长的仅有真耶稣教会与地方教会（或称聚会所）。然而虽然真耶稣教会近年来成长的幅度有限，但在过去半个世纪中却未曾出现过任何一次负成长，显示真耶稣教会台湾总会在带领各地方教会的宣道与牧养工作上，能够不受到外在环境的影响。
然而，根据社会学者的分析，当整体社会走向现代化、个人化与都市化的同时，理性主义与个人主义便会随之兴起，这样的改变较不利于宗教的宣扬，而且科技的进步与物质生活的提升往往也会使个人对于宗教的需求相对减低。
若从世俗化观点来看，许多宗教，如天主教、长老会或其他主流教派，往往为配合时代的脉动，积极迎合社会的趋势，进而使得教会的社会化与世俗化程度增强，结果也导致教会的发展受到了社会趋势的影响，例如，当社会的都市化或现代化提高时，教势的发展也就受到了影响。
真耶稣教会的发展，根据社会学者瞿海源（1986）所做的量化调查分析，发现不管是信徒或会堂的成长，完全不受到台湾社会、经济或人口成长的影响。这代表的意义就是：真耶稣教会的发展基本上与外在大环境的变迁脱勾，较少受到社会变迁的影响，之所以会有这种现象，乃是因为真耶稣教会较讲求属灵的成长，较少参与社会或政治活动，对于社会参与采取回避的态度，而这样的态度也使得教会发展有其独立于社会变迁的生命。
笔者对于本会教势的发展认识有限，但若根据社会学者的观察，似乎意味真耶稣教会应该持续拒绝社会化与世俗化的作法，才能够在当今理性主义与个人主义盛行的环境中，顺利推动宣道的工作。
目前教会内或有一些希望教会能够积极走进社会、关怀社会、参与社会救助工作的呼声，但假若教会过于着重拯救现世的生命，就像天主教、长老会或其他基督教派般，投注相当多的人力物力设立学校、医院或其他社会救助与关怀工作；而无法将拯救来世的灵命置于最优先的使命，结果将会使教会被迫追随社会的脉动与趋势，进而使真耶稣教会世俗化与社会化。世俗化与社会化的结果，就代表着教会的发展与社会的趋势一致，结果将与其他台湾的基督教派一样，走进了发展迟滞、停顿的末路。不过，这只是笔者的浅见而已。
参考资料
1.瞿海源，，林本炫编译，〈台湾与中国大陆宗教变迁的比较研究〉，见于《宗教与社会变迁》，台北市：巨流，1993年。
2.吴宁远，《台湾宗教世俗化之研究》，高雄市：高雄复文，1996。
3.瞿海源，章英华主编，《台湾社会与文化变迁》，台北市：中央研究院民族学研究所，1986。
4.杨国枢，瞿海源主编，〈变迁中的台湾社会〉，《第一次社会变迁基本调查数据的分析》，台北市：中央研究院民族学研究所，1988。
5.郭秀光，〈成功阿美的教会活动及其教育意义〉，台东师范学院教育研究所硕士论文，2001。
6.瞿海源，瞿海源、章美华主编，〈台湾地区宗教变迁之探讨〉，见于《台湾社会与文化变迁》，中央研究院民族学研究所，1986。
7.曾敏菁，〈阿美族长老教会与真耶稣教会之比较研究〉，国立政治大学民族学系硕士论文，1998年。