撰文／高伟舫｜圣灵月刊297期-2002.06｜主题／红毯前后---谈婚姻辅导
前言
祭典是宗教的表现形式，在尚未提到祭典前，我们先就宗教的由来谈起，方可使祭典的面向更完整地被讨论。
当人对于自己所无法驾驭的事物，产生无比的恐惧时，便会开始设法与之修好。1于是，这种崇敬不知名事物之情，慢慢地形成了人对世界万物的看法。以这样的生命观点，人将万物各置其位上，人的宇宙观也就成形了。
当人类行为需透过外在符号以表达内心情感时，仪式行为便成为沟通超自然与人之间的桥梁。2各式祭典，随着群体约束力量的增强，逐渐繁杂。透过宗教所赋予的“神圣性”，以庄严隆重的典礼，将过程装饰起来，便成为所谓的祭典。例如旧约时代，对于献燔祭与平安祭，也是万般隆重，透过繁杂而隆重的祭仪，使得人对神的敬畏之心，更加增添。
在了解宗教与祭典的关系之后，接着要谈的便是本文的主题──原住民族的祭典及再思。
族群的传统祭典仪式及其意义都有所不同
提起原住民祭典，一般人大概只会想起丰年祭，这样的认知其实是一种太过简约化的分法。事实上，台湾原住民族分十族3，各族文化皆有其差异，这不仅表现在语言、服饰、信仰、社会结构、风俗习惯上，连各族群的传统祭典仪式及其意义都有所区别。
祭典的林林总总，名称虽然互异，祭拜形式上也有所不同，但就意义而言，有些祭典是相去不远的。例如：播种祭和收获祭就是各族群都有的。播种祭的目的是借着播种仪式祈求今年丰收；相反的，收获祭主要是感谢过去一年来神灵照顾农作，而各族大多以此祭作为新旧年度的更替。此外，像是祖灵祭、狩猎祭、鱼获祭也都散见于其中一些族群。
就祭典起源而言，有些是因应生存法则而演变出来的祭典，如泰雅族的会宗曲。会宗曲在泰雅族人心目中被视为唯一表明宗亲来历的依据，也是彼此相互认祖的主要依据。因此，早期泰雅族人在结婚前，男女双方必须传唱各自的会宗曲，表明家族的血缘关系，以厘清双方是否具血缘关系，若彼此的祖先没有重复，才可以联姻。
此外，也有传说故事导致的祭典，如赛夏族的矮灵祭。相传以前赛夏族人和矮人毗邻而居，矮人传授他们农耕知识、给予种籽，并教导祭祀礼仪和歌舞，因此赛夏视矮人为恩人。每当有祭典节庆时，必邀请矮人前来饮酒作乐。有一次丰收祭之夜，矮人调戏赛夏少女，赛夏族人因而心生恨意，便设计报复。他们将通往矮人住处的山枇杷树桥砍断一半，坐在桥上的矮人落水而亡，只剩下两个矮人幸存。这两个矮人将叮咛训诲赛夏族人之事编入矮人祭歌，传授给赛夏人。要他们谨记教训，并按期举行矮人祭仪。两人遂沿河往东方离去，沿途边撕山棕叶边警告赛夏族人若不遵从叮咛教诲，会导致作物歉收、族群灭亡。赛夏人为求矮人再保佑族人的平安和丰收，于是每年举行矮灵祭，不仅慰吊矮灵，也祈求矮人赐福。这便是源自赛夏族矮灵传说延续至今的矮灵祭典4，其代表了勇敢地面对上一代的过错，记起祖先残酷的教训，提醒后辈不要再让同样的惨剧继续发生。
在众多祭典中，除去一些同质性高的，各族都还拥有属于自己的特殊祭典，如达悟族的新船下水祭，便是代表一个男人有能力独自造好属于自己的渔船，有能力谋生养家的成年礼仪。此外，邹族的战祭、卑南族的年祭、排湾族的五年祭等都是相当具有族群特色的祭典，也具有其特殊意义。
原住民祭典的变迁
虽然各族的传统祭典很多，但经历了日据时代的理番政策、皇民化运动，及民国早期的汉化教育，实际上仍旧举行的微乎其微，其中真正保有祭典意义的更是少见。举日据时代的理番政策为例，当时有一项很重要的政策，便是使高山的原住民族定居，强迫他们由散居于山林的聚居型态，移到可以种植稻米的1200公尺以下的地方生活。5因此，原本依照小米生长的祭祀方式，便随着改植稻米的影响，导致原本作为社会象征的祭典整个消弱下来，许多祭典仪式也就在过去诸多政策中慢慢流失了。至于，目前仅存下来的祭典大都摆脱不了观光化、商业化，甚至政治化，本身已失去其原有的价值。
近年来台湾本土意识抬头，原住民议题也受到热烈讨论和重视，保留原住民文化声浪四起，政府更积极推展母语教育，各地逐渐恢复传统祭典活动，许多消失已久的祭典也得以重新举行。只是，这些死灰复燃的祭典在其宗教上、信仰上的意义已远不如从前，反而沦落为观光化、商业化的产品，有时甚至作为政治的工具。
在这一波复兴文化的潮流中，身为基督徒的我们该如何回应这个议题，且对这些变样的祭典又该把持什么样的态度，这都是值得我们深思的。笔者提出自己的一些想法，与各位同灵互为参考。
一个族群若不了解自己深层文化，便无历史的存在感
首先就文化保留方面来谈，保留原住民文化是一个相当重要的议题，植物没有根便无法生长，一个族群若不了解自己的文化，便无历史的存在感。虽然大家都有保留文化共识，但真正了解文化意涵的却不多。文化既是由人所创造，便不是绝对不可变的；相反的，文化的可变性和融会性是相当大的。
举个大家都熟悉的例子，一般民众都认为原住民天生爱喝酒，甚至有些原住民本身都有这样的认知；但事实上，早期只有在丰年祭仪才喝得到酒，因为当时收割少，吃的都不够了，若要把米酿成酒是十分奢侈的，唯有因应祭典的需要，才会酿少许的酒。例如泰雅族的祭典中6，只需少许象征的肉和酒，便可完成祭仪；反观现在，举办祭典时，米酒一箱箱地搬，一堆马路英雄，不论这是借酒消愁，亦或是欢欣而需要，这样的文化变迁是我们有目共睹的。因此，文化没有不能变的，过去交通不便，各族群很少往来，形成地域性的文化；但随着交通的便利，接触的频繁，地域性文化的逐渐消退是很自然的。
既然文化的变迁是永无止境的，我们就应运用勇气与智能，使其趋向好的方面。至于所谓的保留文化，其目的应在如何使旧有的智能与现在的生活接轨，而非活人适应死文化的道理；而且保留文化不应只是举办一些徒具形式却毫无意义的祭典，然重建部落历史，传承传统技艺，以致陪伴原住民孩童面临现实生活时的无助，应远比徒具形式的活动更有价值。
基督徒在世却不属于世
再者，就属灵的角度来谈。旧约记载“耶和华说：‘以色列人哪，我岂不看你们如古实人吗？我岂不是领以色列人出埃及地，领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥吗？’”（）。这段经文说明在人类的历史上，神不仅带领以色列人，同时看顾其他的族群，我们原住民族自然在神的引领之下，而过去所发展的文化形式也都有神默默的指示。至于，过去所发展祭“天”、祭“祖灵”的信仰是可以理解的，如“……我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海，和其中万物的永生神。祂在从前的世代、任凭万国各行其道；然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐。”（）。物产丰隆是神所赐的，过去我们的祖先不认识真神，便只能以祭“天”、祭“祖灵”的方式表达感谢；今日，我们既然蒙神拣选成为神的儿女，得以认识祂伟大的创造与安排，知道这世上一切都是神所赏赐的，更应当将感谢、颂赞归给神。过去这些祭典，虽然在宗教上的意义已不似从前，但仍保有一些不合圣经道理的宗教迷信，更重要的是并不高举神，身为基督徒的我们应该分别为圣才是。
同时具有原住民与基督徒的身分，有时会使我们陷入某种困境，但我们必须了解，基督徒在世却不属于世界，我们生活在文化之中，亦在文化之上，我们可以喜欢优良的文化传统，喜爱本族的舞蹈艺术，也可保留某些传统风俗和生活习惯；但这一切都无关乎我们人生的终极目标，也不能领我们进入永恒的生命里。唯有传扬神的爱，仰望祂的再来，才是我们人生真正的终极目标。
附注
1林惠祥，1983，《文化人类学》，台北市：商务，页278。
2李亦园，〈社会变迁与宗教皈依〉，《文化的图像》下，页16。
3行政院于2001年8月8日正式核定邵族成为原住民族第十族。
4林修澈，1990，《台湾原住民史──赛夏族篇》，南投市：省文献会，页167。
5黄应贵，1991，〈Dehanin与社会危机：东埔社布农人宗教变迁的再探讨〉，《国立大学考古人类学刊第四十七期》，页112。林修澈，1990，《台湾原住民史──赛夏族篇》，南投市：省文献会，页167。
6黑带巴彦，2000，〈泰雅生存型态〉，新竹县：自印，页23。