撰文／Demu｜圣灵月刊295期-2002.04｜主题／当哈利波特遇上哈利路亚
前言
“原住民文化”一词的使用，在今日社会非常普遍，人们经由不同的接触途径，如阅读、旅游、媒体报道或人际关系，创建起自己对“原住民文化”的理解与想像。特别是信徒可以透过教会的网络，与原住民部落有面对面接触的机会。凡到访过原住民教会的平地信徒，大多留下美好的记忆，如感受原住民信徒的热情与乐观、分享他们真切的招待与动人的诗歌声，以及欣赏部落周围的山水风景。这些接触都是如此的真实与美好；但是，难道所见的事物就代表原住民生活或部落文化的全貌吗？其实不尽然，因为短暂的接触经验，让人们所感知的不过是片断，只能算是一种认识的开端。在真实生活中，原住民信徒的喜怒哀乐，或者悲欢离合，都是活生生、有血有肉的。这些较深沉的部份，或许只有更深刻的相处才能慢慢体会。此外，部落的文化蕴藏丰富的内涵与深邃的智能，这一切也不是随性的旅游访问就能真正的认知。面对一个自己不熟悉的异文化，只有怀抱更谦虚的学习态度，才有可能渐渐除去我族中心的偏见与误解，而领略文化的美。
本文首先将介绍关于“文化”的几个特性，包括文化的相对性、多元性与动态性，期望这些概念有助于培养我们看待异文化的眼光，透过更开阔的视野来欣赏神的创造。其次，延续这几个概念的说明，将初探“福音与文化”的课题。
文化的特性
1.相对性
认识文化的相对性，让我们学习尊重其他民族的主体地位。
世界上有许多原住民的族名，其翻译意思为“人”。也就是说在历史的某个时期，这些民族认定自己以外没有其他的人群。直到开始与其他民族交互交流，才打开新的视野。同样的经验也发生在欧洲的白种人身上，因着航海技术的发达，欧洲人有能力横跨海洋。当欧洲白人发现其它大陆存在“类似”他们的人种时，大大震惊固有的世界观。因为他们不知如何定位这些不知名的“生物”。地理大发现甚至冲击欧洲人的信仰观，因为他们不清楚神的救赎是否包含这些有色人种。
直到20世纪，欧美社会渐渐发展出文化相对论的看法。文化相对论包括三个面相：（1）知识相对性──每个民族有自己看世界和生命的眼光，并一套适合的生活之道，其他民族不应草率用优劣为标准来判断该民族的理解；（2）伦理相对性──每个民族有自己对社区延续的想法，并一套相应的道德伦理，其他民族不应轻易以善恶为价值来断定该民族的作为；（3）历史相对性──当我们试图去认识其他民族时，可能受限于自身的历史文化，也就是说我们单由自身的位置出发，而忘记其他民族文化的形成，也是经过一段历史的涵养。
民族间的交互是需要学习的，特别是在经历政治、经济等莫名因素的分化下，社会形成主流民族与弱势民族，这时两方的相处更要从文化相对性的角度，来肯定彼此的主体地位，也就是不应在心态上存有优劣善恶之分。我们应该相信身为一个人、一个民族都是天父珍贵的创造。因此，民族间的相互学习和欣赏应是美善的。
2.多元性
认识文化的多元性，让我们减少对其他民族的刻板印象。
如果一个部落有100位住民，我们询问他们该部落的文化为何，可能会得到100种不同的答案。如果有一个外来的研究者在部落中住了一年，我们问他相同的问题，将得到第101种答案。这种现象所反映的就是文化的多元性。一个民族的文化并不是一元的，或是只有一套标准答案。如果有人独断地宣称，他握有对一民族文化的完全解释权，这是令人质疑的。
对汉人而言，很容易误解“原住民”或“丰年祭”的多元内涵。原住民其实只是集合称谓，用以相对于其他汉人族群。事实上，原住民各民族都有属于自己的族名，名字的可贵就如同我们得以被称为基督徒，在众人面前可以肯定自己的身份一样。有的汉人以为过去所有原住民都住在“山地”，其实不然，有些原住民族的居住地是丘陵或平原。即使就同一民族来说，不同的亚群和部落也展现出文化的多元型貌。此外，“丰年祭”只是一种统称，原住民有很多的祭仪与丰收并没有关系，而是与生命阶段有关，例如婴孩出生礼、成年礼等，或是和建造有关，如房屋落成礼、大船下水礼等。这些活动有些和宗教仪式有关，但有些庆祝活动其实与宗教并无关联。
一些偏颇的报道和庸俗的“文化”观光经验，很容易让我们创建对原住民先入为主的看法。甚至教会走马看花的参访，有时也加深了刻板印象。透过文化多元性的角度，人其实可以学习更谦虚，因为在我们自身之外，仍有许多新奇、有意义的事物，值得我们去学习和体验。
3.动态性
认识文化的动态性，可以培养我们对其他民族的关怀。
关于“文化”的定义有许多，一般而言，可以将文化分成三个范畴：（1）物质文化──举凡和食衣住行有关的事物；（2）社区文化──包括人际关系和社会组织；（3）精神文化──包括艺术和宗教等。但这样的描述很容易使文化变成静态的，让人们误以为文化是固定在一个地方，只要人们趋前就可以捕捉。事实上，文化不是一成不变的，而是不断经历变动。文化的变动可以分成主动和被动，前者是指人们作为文化的负载者本来就具有主动性，可以因时因地制宜；后者是因为外力介入影响，造成传统文化的改变。
在人类历史上，介入原住民生活的主要外力，包括殖民主义、资本主义和基督教传教士。这些外来力量的强势入侵，不仅破坏原本文化的平衡，也伤害原住民的生存。以台湾原住民而言，先后经历外来政权的殖民统治，这些统治者并无认知与尊重的基础，只是暴掠式的管理。加上资本主义的经济体系扩张至原住民部落，这样的纳入体系，原住民未蒙其利，却受其害。虽然曾迅速积累财富，却也失去自我，因为原住民身处于资本体系的底层，他们付出身体、劳力，部落也承受商品的倾销，但这一来一回却没让原住民充份理解什么是现代经济。最后，许多基督教派与天主教进入部落，虽然其中不乏正直良善的神职人员，传递天国的信息给原住民，同时伴随物资与现代医疗的进入，使得许多原住民获得帮助，也愿意信奉新宗教。但时间一久，却因为部落里教派林立，导致族人不合、分崩离析，甚至出现认同上的危机。加上部份神职人员的强烈主观，为了“福音”的缘故，不加判断便力主破除原住民的传统文化。
原住民文化有其历史涵养下丰富美好的一面，却也有在变动中受损伤的一面。当人们在歌颂传统文化时，也应关注现实中文化的动态性。徒然感叹哈日、追洋等资本主义文化的恶性影响，或许可以更积极找寻台湾多元文化的价值。此外，真耶稣教会进入原住民部落也有几十年的经验，如何能消除外人对于我们破坏原住民文化的疑虑与控诉，并能够真正感受原住民的需要，与他们一同站在破口中，这应当打开更多的关怀与讨论。
福音与文化
关于“福音与文化”的课题，我们可以借由比较不同的教派历史经验为出发。台湾的一些基督教派是由欧美传教士所创建的差会（包括在大陆时期与台湾），他们的经费来自于外国母会的支持，神学院的训练由国外的神学教师所主导。不过当这些教会历经数十年的发展后，他们开始思索福音与文化的关系。例如放眼“基督教与中国文化”者，便探讨为何西方的基督教无法真正在中国扎根，而且清末民初不断发生反教运动，究其原因和当时的西方神职人员有很大的关系。这些西方传教士热切传达天国的信息，却对中国文化所知有限；加上部份西方传教士在传福音的同时，也把自己西方文化中的价值观、道德观强加在中国人身上，因而引起许多百姓的排斥，与知识份子的反感。
此外，关怀“基督教与台湾文化”者，希冀能建构具有主体性的本土神学。因为西方的传统神学自认为是基督教的唯一神学，具有普世性，且放诸四海皆准。然而西方神学的发展，其实是在一个特定的历史文化脉络下。因此，台湾的本土神学工作者不赞成一味翻译、拷贝西方的神学经验，而希望能开创具有本土关怀、以台湾情境为主体的神学。
相异于其他教派的历史经验，本会源起于中国大陆，为自立、自传、自养的教会，随着福音的传布，本会信徒由华人扩展为许多的民族。时至今日，因着基督的带领，教会已分布五大洲，透过“福音与文化”课题的探讨，应有助于教会的建设。不过既然是探讨“福音与文化”的关系，就应该把握社会和区域的特殊性，才不致使讨论流于空泛。例如南岛民族在台湾与沙巴的处境就截然不同，台湾的南岛民族属于社会上的弱势族群；沙巴的南岛民族则为主流族群，虽然很多南岛民族的经济力不及华人，但在政治、法律上却享有较多的保障。此外，语言文字的情境也不同，台湾南岛民族没有自己的文字，只有部份人可以用罗马拼音写出自己的母语；但沙巴的官方文字马来文即为拼音文字，因此各南岛民族很自然可以使用这些符号写出自己的语言。以上的简略比较是为了建议，教会思考“福音与文化”问题时，除了透过统计数字与报表数据外，还需加上更细致的理解。
相比于其他教派经历外国传教士的宣道时期，其实我们的原住民教会也经历一段汉人传道者的宣教历史。这些信仰的前辈先贤脚踪佳美，并留下许多动人的见证，但这些美丽的篇章是否与今日的原住民教会景况相呼应，还是形成迥异的对比？从其他教派对历史的反省思考，我们可以得到一些启发。真耶稣教会的信仰内涵其实具有华人文化的色彩，如对圣经的诠释或教会生活的教导，这些都无可厚非，因为信仰的创建本来就不是在真空的情境下，而是在真实的人间。但是如果是在向其他民族传福音，或是要创建教会的决策机制时，就须特别谨慎，多考量文化的特性──相对性、多元性和动态性。原住民教会的建设除了拷贝汉人教会的经验外，更应在主体的位置上开展自己的信仰。此外，汉人的神职人员与信徒在分享信仰心得与圣工经验时，也该小心，不要不知不觉将自身文化中的主观价值，强加于原住民教会。
对于台湾原住民的关怀，不应只设限在我们的教会圈子里，对于原住民文化的关心，也不应仅止于以上的思辩。真正该实践的是耶稣“道成肉身”的精神，以谦逊的胸怀去负载有需要的人们。一方面经由学习、认识原住民的文化，而能由衷地肯定、尊重其主体性；另一方面本着耶稣的爱一起承担原住民现实中的困境。由圣经里找寻安慰、鼓舞的信息，向原住民同伴诚挚地发出。当不同的民族都能在自身的历史、文化经验中，学习理解圣经的真理，并创建自己深刻的信仰，这样才能彰显天父创造的荣耀。