撰文／苏秀慧｜圣灵月刊236期-1997.05｜主题／[青年团契]蛮荒的曙光──谈教会与黑袍
公元1540年9月27日，在创办人依纳爵罗耀拉（Ignatius Loyola ,1491--1556）（注1）的鼓吹与努力下，当时的罗马教皇保罗三世（Paul III,Pope,1468--1549）（注2）终于批准成立耶稣会（Jesuits）为天主教修会之一。
耶稣会在十六世纪的天主教中，扮演举足轻重的角色，它积极对抗与减弱由马丁路德引发的宗教改革势力，使许多改信新教者再度回到天主教教会；同时派遣传道人到世界各地从事宣教，足迹遍布美洲、亚洲与非洲等地；并且基于相信“提升人们的理性，将促使更多人懂得选择正确的宗教（天主教）”，与为了培养更优秀的会士之目的，积极投入与兴办民间教育事业，使得它的影响力深入社会广大阶层，为教会带来人数的大量增长。
罗耀拉与耶稣会
年轻时代的罗耀拉，对从军抱有极深的向往与憧憬，不幸在1521年西法潘比隆那战役（battle of Pampeluna）中，腿部受到重创，不得不放弃军旅生涯。养病期间他阅读了耶稣与早期圣徒的行传，深受感动而决定成为修士，为信仰奉献他的一生。罗氏因着信仰热诚，虽已超过三十岁，仍在巴塞隆纳（Barcelona）的学校与小孩子一起求学读书，冀希对他的传教工作有所帮助。
公元1534年8月15日，他与一同在巴黎大学就读神学的六位好友，一起前往一座天主教圣堂，发愿到耶路撒冷传道，若不能如愿则接受教皇派遣至任何地方；耶稣会的雏形在此时创建。罗耀拉所设立的耶稣会，特别重视对教皇的效忠。
他曾在其著作《灵性的操练》（Spiritual Exercises）一书中，说到：“我们应该放下个人判断，一心顺从大公教会，因为这是我们主基督的真正妻子，是我们神性的母亲。”
他又说：“倘若我们要在任何事情中得到真理，我们就必须随时依照教会指示，就算看似白色，教会将它界定为黑色，我们也当相信。”（注3），依照这样的理念，当时的耶稣会发展出三个理论：或然论（probabilism）、目的论（intentionalism）以及保留论（mental reservation）（注4），根据这些论点，耶稣会士可以为了“只要是善的目的”，而不择手段；或是对已知的实情，可加以保留不说出来而形同说谎。这些行为的例外与许可，使许多人对耶稣会的道德操守，持严重的怀疑态度，也成为后世批评与攻击的重点。
不是为了利益
“黑袍”视频中的加拿大，在当时是一片广阔无垠的森林，并有印地安人在那儿生活着。这些印地安人分别是伊罗库欧斯族、尤恩族与亚贡金族，他们以狩猎为生，崇尚战争，并且以极恐怖与残酷的手段，不断的殴打与一步一步的截肢，对待所俘虏的敌人，慢慢折磨到死。
是什么吸引人们到这块蛮荒之地来？不为大量珍贵的财富，不为开疆拓土的殖民征服，谁要冒着生命的危险呢？然而耶稣会的传教士却不是为了这些，“他们来到北美不是为了毛皮，也不是为了征服，而是为了拯救他们所谓的‘野蛮人’的灵魂。”（注5）。
《黑袍》的作者布莱恩‧摩尔（Brian Moore），对这种重视人的灵魂胜于一切──财富、利益甚至是自己的生命的精神，认为它是人类珍贵的良知，一种在现今的时代，几近消声匿迹的良知。“重视灵魂胜于一切”是从事宣教使命的重要心志。因为宣教工作与“受苦”为伴，与“冒着丧命的危险”同义！
文化的冲突
传教士被认为是魔鬼，祷告被视为念符咒，洗礼是巫术；为信仰的缘故独身，在实行一夫多妻与性关系杂乱随便的印地安社会中，格格不入，并被穿凿附会的说成恶魔能力的来源等，这些都是拉佛格神父在向印地安人传教时，所碰到的误解。这种信仰冲突的表白与疑问，不断在视频中呈现，引导我们思想：
“谁能相信你们呢？你们是什么样的人？你们不像其他诺曼人一样是来这儿交易皮毛的。你们要求在我们的村庄中跟我们住在一起，然而你们却远离我们，待在这间房子里（指教会：作者按）。没有人可以在这儿睡觉，你们不让我们看到你们的裸体，为什么？如果你们是人，你们为何不亲近女人？你们为何把一具尸体保留在那个房间里，吃那个尸体（指天主教的弥撒圣餐：作者按），如此提供你们力量？你们为何把以前这儿不曾有的这种病带来这儿（指瘟疫：作者按）？为何如果我们拒绝屈服于你们的神，就用这种病来让我们死去？”（注6）。
“但是我的族人并没有接受这种点水巫术的洗礼（天主教以滴水礼代替圣经正确的浸礼：作者按），因此他们不会在你的天堂中。我为何要到没有我的族人去的天堂呢？不，我要死去，到我们的死者所去的另一个国度。在那儿我将见到我的妻子和儿子。”（注7）。
这种迥异于基督信仰的观念，成为传教最大的阻碍。然而，这些异族的生活与宗教观，有它们形成的原因与值得敬佩之处。我们可以因信仰的缘故不表赞同，但应该予以最大的尊重，甚至反省自身的文化，这是拉佛格神父学习到的，也是我们今日应当明了的。印地安人彼此分享所有的，与白人世界中那种带有目的与要求的给予，形成强烈的对比，拉佛格生活在他们中间，体会到这般无私的爱，为自己同胞的行为感到羞愧。
而印地安人深处于环境险恶的森林，面对残忍敌人的窥觑，“爱仇敌”与“崇尚和平”直接影响族群的生存，而形成难题。危机处处的生活，使他们重视“立即的享受与报酬”，重视“世界”；活着就是一种快乐，可以和所爱的家人与族人在一起。故死后的世界对他们而言反而是痛苦的，死后的享乐是不切实际的，使他们难以了解基督信仰的永世观。
耶稣会在了解异文化上，有很好的努力，他们将与异族相处的经验与心得记载成书，让从事宣教的教士有所依循。古云：“知己知彼，百战百胜。”了解宣教目标的文化如何，应是宣教工作极重要的一环。但除了从研究而来的认知外，还是有赖于实际接触时的经验与体会。“长时间的沟通”才能导致化解许多关键的歧见，产生真实的接纳与信仰，强迫式或“不求对方甚解”的愚民式宣教，很难产生真正的改信行动。
爱是一切的答案
拉佛格神父带着“一切都是为了神更大的荣耀”的信念，冒着生命的危险，到蛮荒拓展神的国度。然而，似乎接受他所传信仰的亚贡金族人是那么地少，还有为了救他而牺牲妻儿、甚至是自己性命的稠密那（亚贡金族的首领），难道就要永远被拒于天堂门外？而尤恩族为了怕死于瘟疫而受洗，这样的洗礼有什么意义？他们真正了解天堂与这位真神吗？……这些疑问冲击着他的内心。他想起了一段谈话：“那么，我们准备好了。”塔雷坦德（尤恩族首领之一）说：“我们族人正在等着你，你说你是人，不是魔鬼，我相信你。我现在问你：你是我们的敌人吗？”不是。”“你爱我们吗？”“是的。”“那么，为我们施洗吧！”（注8）。
爱，是一切的答案，是最终的答案，是宣教士的心肠；因着它，来到蛮荒的牺牲奉献，“一切都是为了神更大的荣耀”的信念，才有真正的意义。
“他心中出现一则祈祷，这终于是一则真正的祈祷了：
“救他们，救他们！哦，主！”
“你爱我们吗？”
“是的。”（注9）。
尤恩族在信仰基督教后，被敌族歼灭，悲剧地消失了。身为基督徒的我们，该有怎样的省思？有人说：不去勉强别人的信仰，这就是《黑袍》要说的。但真理和爱，曾在那块寒冷的地方绽放过，刻在接触到它的每个人的心间。它好似随着生命的结束而消逝了，却永不会被遗忘；爱，永不止息！
我若能说万人的方言， 并天使的话语，却没有爱， 我就成了鸣的锣，响的钹一般。 我若将所有的赒济穷人， 又舍己身叫人焚烧， 却没有爱， 仍然与我无益。 爱是永不止息。 （、3、8）
备注
（1）1987年新编《大不列颠百科全书》中文版，第9卷，P.514。
（2）同上，第二卷，P.165。
（3）比尔‧奥斯丁着，马杰伟、许建人译，《基督教发展史》，香港，种籽出版社，P.320。
（4）“或然论”指只要有一个权威赞成，任何手段都是正当的；“目的论”指只要目的良善，任何其它的考虑都可以放下；“保留论”指即使在誓言的约束下，你也不一定要把全部事实说出来。以上数据请见培克尔着，萧维元译，《基督教史略》，浸信会出版社，P.307。
（5）布莱恩‧摩尔着，陈苍多译，《黑袍》，台北，业强出版社。
（6）同注（5），P.268。
（7）同注（5），P.183。
（8）同注（5），P.270。
（9）同注（5），P.272。 （原[青年团契]1997年05月号）