撰文／𦈎然｜圣灵月刊234期-1997.03｜主题／[青年团契]从“两块法版”谈起
美国明尼苏达州，明尼亚波利市的露天公园里，陈列着一件大型的雕塑，题为“无言”。这一作品有三部分，主要的是一件铜雕雨衣。它空空洞洞的矗立着，中空无人。这件雕塑也是《觉醒的年代》一书（英文原名The Empty Raincoat-Making Sense of the Future）。作者韩第（Charles Handy）认为“中空雨衣”正象征当前人类最直接遭遇的吊诡，个人只成为薪资上的代码，或某份报告的统计数据。
它所暗喻的乃是制度的僵硬冷凝如铜，以及身为人主题意义在现代文明中的被剥夺殆尽。个人愿望和决定的自由已失去立足的空间，所以只见铜雨衣而不见人。此身既非我有，营营此生，何以名之？只有无言以对。
效益主义（Utilitarianism）那种奠基于目标上的理论（goal-based theory），使人类本身的处境日益工具化，误信“效率”与“经济”成长为进步的要素，而拼命加以追求，终而迷失自己。我们往往忘记“个人本身”才是衡量事物的尺度，而非效率、成长、制度、进步。
人生的意义，绝不仅是某部机械的齿轮，终日疾转，不知目标何在？在效益主义的鞭策下，我们看到太多的善意，导致不良的结局，专家的成功处方，带来讽刺的反效果。知道越多，反倒越迷糊；技术能力的提升，反而越无能力；政府组织越巨大，问题更增多；能了解太空的奥秘，却无法解决自己的家庭纠纷。
人类的卑怜景况处在整体文明的洗脑下无法脱困，只好化身成中空的雨衣雕塑，以冷凝的姿态虚立。苏东坡先生夜归伫立江边，赋了一首＜临江仙＞，叹曰：“……长恨此身非我有，何时忘却营营？夜阑风静谷纹平。小舟从此逝，江海渡余生。”这种无奈中的潇洒，恐是醉中为己、为芸芸众生的悲哀代言感叹吧！
经上说：“世人行动实系幻影。他们忙乱，真是枉然；积蓄财宝，不知将来有谁收取。”（），世人筹划太多，以至疲倦（）。人心的空虚混沌虽有知识、进步、财富代替，却如梦景与夜间的异象，似饥饿的人梦中吃饭，醒了仍觉腹空；或像口渴的人，梦中喝水，醒了仍觉发昏，心里想喝（）。
当人以自我的智能、知识来取代真神的地位时，便陷入了迷惑中，不见自我的有限性，又招致自我的过度膨胀。沉睡昏迷的灵浇灌在世人身上，封闭了人们的眼，蒙盖了人们的头。终日宴乐昏迷、东倒西歪（）。
主耶和华以色列的圣者，曾如此说：“你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳；你们竟自不肯。”（）。时代思潮的脉动似飞奔的快马，经济的变动如轰然的大浪，我们是否身不由己亦跨上骏马奔驰而去？或能尊主为大，了无牵挂，安贫乐道，心似江水平静无波，祷告敬拜主，常常圣灵充满，洋溢着属灵的喜乐与充盈呢？ （原[青年团契]1997年03月号）