第五篇圣洁公义信实的神
祷告的内容 (7~12)
大卫向神祷告的内容，可以分为三部分。第一部分是，表白他个人的心志，并求神引导他走向当走的道路(7~8)。第二部分是，向神陈明恶人的真面目，并求神判定他们的罪，使他们受当受的报应(9~10)。第三部分是，愿神赐福给义人，使他们得享平安，时常欢呼(11~12)。
一. 表白个人的心志(7~8)
‘至于我，我必凭祢丰盛的慈爱，进入祢的居所；我必存敬畏祢的心，向祢的圣殿下拜。’(7)。
“至于我”，表示大卫坚决的立场。尽管恶人远离圣洁的神，狂傲人和作孽的与公义的神为敌，虚伪的和好杀的与信实的神背道而驰，大卫却立志将自己分别为圣，绝不与他们同流合污。
约书亚临终的时候，曾对以色列人说：‘若是你们以为事奉耶和华不好，今日就可以选择所要事奉的，是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华。’(书廿四15)。这一番话，表示约书亚个人的信仰立场，是坚定不可改变的。我们也应该站稳我们的信仰立场，无论恶人如何增多，如何兴旺，甚至连同灵之中都有人变节，我们也不至受影响，而能忠贞事主到底。
大卫受逼迫的时侯，许多人看见下流人在世人中升高，就起而效尤，放胆犯罪，到处横行。大卫目覩恶势力一直扩大，虔诚人断绝，忠信人匿迹，便深为社会的前途担忧，而求神帮助，以阻止这种趋势了(、1)。有些人看见恶人的计谋成就，道路通达，就心怀不平，义愤填膺。大卫劝导这种人说，当默然倚靠耶和华，耐性等侯祂公义的审判；并当止住怒气，不要心怀不平，以致作恶(诗卅七7~8)。看见下流人升高就同流合污，不能坚持自已的原则，固然不对；但看见恶人亨通就心怀不平，怒目切齿，以致作恶，也是错误的。我们应有的修养是，无论世界如何邪恶，恶人如何发达，我们总不改变原则，动摇信仰立场。“至于我”，确是一句志节清高，洁身自好的良言。
大卫不仅不与那些恶人、狂傲人、作孽的、虚伪的、好杀的同流合污，更可贵的是，他要进入神的居所，与神交通。他虽然是义人，但却不敢凭着自己的义进入神的居所，乃要凭着神丰盛的慈爱进入。我们今天得以坦然进入至圣所，与神交通，也不是凭着我们自己所行的义，乃是凭着神丰盛的慈爱，借着祂儿子耶稣的舍命，流出祂的血，为我们打开了一条又新又活的路(；；)。否则，我们一切远离神的人，怎能与神亲近呢()？
法利赛人上圣殿去祷告的时候，最大的错误就是要凭着自己的义与神交通，甚至藐视别人；但税吏却看清楚自已的罪，并且哀恸自责，切实悔改，求神开恩怜悯。结果，蒙神称义的是税吏，而不是法利赛人()。因为在神看来，世人都不洁净，即使有些义行，也像污秽的衣服，又像叶子渐渐枯干()；所以除非凭着神丰盛的慈爱，谁都没有资格进入神的居所。
神有慈爱的一面，也有公义的一面。对于敬畏祂，遵行祂旨意的人，祂就施予恩慈；但对那跌倒的人，祂却是严厉的，可畏的(；)。只知神的慈爱，不知神的公义的人，往往以神的慈悲和人的软弱为借口，而不约束自己的心思和言行；反之，只知神的公义，不知神的慈爱的人，则永远怀着畏惧的心理，而不敢亲近神。大卫知道神是慈爱的神，所以说，他要凭着神丰盛的慈爱，进入祂的居所；也知道祂是公义的神，所以他又说，他要存着敬畏神的心，向祂的圣殿下拜。
‘耶和华啊！求你因我的仇敌，凭祢的公义引领我，使祢的道路在我面前正直。’(8)。
大卫求神凭祂的公义引领他。这表示他愿意跟从神的脚踪行，只求走神的路，不想走自己的路。也表示他盼望神秉公行事，如果他是罪人，他愿意一路受管教；如果他是义人，则求神一路保佑。
我们从前都像迷失的羊，远离牧人，偏行自己的路，放纵私欲，贪行种种的污秽；但神却将我们的罪孽都归在基督的身上，使我们因祂所受的刑罚而得平安(；；四19)。如今，我们既成为主的羊，就当听清楚祂的声音，一生一世跟从祂的脚踪行了(、27)。主所带领的路，有时虽然会行过死荫的幽谷，却不怕遭害；有时虽然被仇敌包围，却得以饱享神的恩筵(诗廿三4~5)；有时虽然遭遇饥荒，却仍能存活(诗卅三18~19)。因为我们的神是赐平安的神，只要紧紧的跟从祂，不偏左右，我们所走的便是平安的路(；；)。
‘使祢的道路在我面前正直’，吕译本作‘使祢的道路在我面前平直’。路平，才好走，不怕跌倒；路直，才看得清楚，不至于迷失。
以赛亚先知曾预言施浸者约翰的工作说：‘在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原()。大约七百年后，约翰在犹太的旷野，一开始传道就说：‘天国近了，你们应当悔改。’()。约翰是基督的开路先锋，他的使命是为主铺路，他所传的是“悔改的洗” ()。由此可知，凡是走在主道上的人都要悔改，摆在前面的路才会平坦，而可以畅通无阻，顺利进入神的国。
要使路直，看得清楚，就当求神赐给我们圣灵的亮光，照明我们心中的眼睛(；)；也要变成婴孩，虚心追求()。保罗之所以深知历代以来所隐藏的基督里的奥秘，又看清楚主耶稣要他走的路，乃因得着圣灵的启示(；)。埃提阿伯的太监之所以明白耶稣是神的儿子，并且信而受浸归主，则因虚心求问所致()。
大卫求神使他的道路平直，是为了走得平稳，而且不至于走差了路。我们也要效法大卫，求神使我们走在祂的道上，始终不跌倒，也不至于迷失。
大卫如此祈求，乃因仇敌的缘故。怎么说呢？因为他若在神的道上跌倒，或走迷了路，便给予仇敌夸耀的机会，使主名受羞辱了。在诗篇第廿七篇十一节，他也有类似的祈祷。他说：‘耶和华啊！求祢将祢的道指教我；因我仇敌的缘故，引导我走平坦的路。’由这种祈祷的动机可以了解，大卫的精神何等伟大，他爱神的心何等深厚！因为他认为个人的兴衰和生死并不重要，唯一令他寝食不安的是，因他的失败而羞辱主的名。
当以色列人在西乃山下向金牛犊献祭，神大大发怒，不肯与他们同往迦南地的时候，摩西祈求神说：“人在何事上得以知道，我和祢的百姓在祢眼前蒙恩呢？岂不是因祢与我们同去，使我和祢的百姓与地上的万民有分别么?”(出卅三16)。摩西这样祈祷的动机，也是为了荣耀神的名。
让我们检讨一下：当我们遇到患难，或其他种种困难，迫切求神保佑或帮助的时侯，我们的动机究竟是为了荣耀神的名()，或祇为自己肉体上的好处呢？
二. 求神惩罚恶人(9~10)
‘因为他们的口中没有诚实，他们的心里满有邪恶，他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头诏媚人。’(9)。
本节以“因为”为起句，说明大卫之所以求神引领，并使神的道路在他面前平直的理由。口中没有诚实，心里满有邪恶，喉咙是敞开的坟墓，用舌头谄媚人等，是恶人的特征。
“口中没有诚实”，是恶人的第一个特征。神借着耶利米责备犹太人说，他们是不听从神的话，不受教训的国民；从他们的口中，诚实灭绝了()。主耶稣传道的时候，犹太人对祂说，他们的父是神。主却对他们说，他们的父是魔鬼；牠本来是说谎的，也是说谎之人的父(、44)。犹太人是神的选民，尚且口中没有诚实，因而被主称为魔鬼的儿子，何况一般世人!
“心里满有邪恶”，是恶人的第二个特征。挪亚的世代，地上之所以满了强暴，凡有血气的人都败坏了行为，乃因心里满有邪恶，终日所思想的尽都是恶(、5)。当今的世代，淫乱、抢劫、凶杀等恶事之所以充斥全地，也是因为心里满有邪恶。因此，主耶稣说，荆棘上不能摘葡萄，蒺黎里不能摘无花果；好树不能结坏果子，坏树不能结好果子()。又说，善人从他心里所存的善，就发出善来；恶人从他心里所存的恶，就发出恶来()。
“喉咙是敞开的坟墓”，是恶人的第三个特征。谁都知道，坟墓里所装的是尸体。恶人的心里既然满有邪恶，他们的言语必定是极其污秽的，令人难以忍受的。保罗说，犹太人和希利尼人(即全世界的人)，都在罪恶之下，没有行善的，连一个也没有；他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气()。主耶稣指摘假冒为善的文士和法利赛人说，他们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽(太廿三27~28)。仔细观察今日的世界，文士和法利赛人岂非处处都可见到？
“用舌头谄媚人”，是恶人的第四个特征。恶人之所以爱用舌头谄媚人，乃为得便宜(犹16)。他们有时过分赞美掌权者，以谋求自己的安全()；有时则为了陷害自己的仇敌，而假意高举掌权者()。押沙龙为要达成纂位的目的，常常站在城门的道旁，为每一个上诉者抱不平，以博得以色列人的心()，或亚希多弗为要讨押沙龙的喜欢，以确保自己的地位，而建议他与大卫的妃嫔亲近等(撤下十六20~23)，所施用谄媚人的手段，都非常高明。
大卫的仇敌具备了恶人的一切特征──虚伪、邪恶、污秽、奸险，极其可怕，所以大卫需要求神引领，使他走在神的道上，不跌倒，不迷失。
‘神啊!求祢定他们的罪。愿他们因自己的计谋跌倒；愿祢在他们许多的过犯中，把他们逐出。因为他们背叛了祢。’(l0)。
大卫向神描述他仇敌可憎的面目之后，便求神定他们的罪，按照祂的公义惩罚他们了。这样的祈祷，似乎没有爱心，其实不然。原来，大卫的仇敌背叛他，乃属于不忠、不孝、不仁、不义之举，是不合乎真理的；因此，大卫认为他们都背叛了神，必须受当受的报应，是非曲直才能分明，社会才能安定。换句话说，大卫的仇敌不仅是他个人的仇敌，更严重的是，他们同时也是真理的公敌；他的祈祷并非为报私仇，他不过是站在神那一边，求神惩罚恶人，以保障义人的安全罢了。类似的祈祷，在诗篇第廿十八篇第四节也有。
可拉党叛逆的时侯，摩西对可拉说：‘你和你一党的人聚集，是要攻击耶和华。亚伦算甚么？你们竟向他发怨言呢！’又对会众说：‘这些人死，若与世人无异，或是他们所遭的，与世人相同，就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活的坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。’摩西刚说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，把一切属乎可拉的人丁和财物都吞下去了(、29~32)。
大卫求神惩罚他的仇敌，以及摩西求神使地开口，吞灭可拉党，都出于同一个动机──愿神制裁恶人，显明是非，证实“因果律”的必然性()，以维持社会上正常的秩序。
首先，大卫愿他的仇敌因自己的计谋跌倒──计谋失败，不但害人不成，反而害了自已。当大卫听见亚希多弗也加入叛党之中，随从押沙龙的报告之时，他也作了同样的祷告说：‘耶和华啊！求祢使亚希多弗的计谋变为愚拙。’(撒下十六31)。不久，神果然垂听大卫的祷告，感动户筛冒险诈归押沙龙，并且把握机会，献上一策，借以破坏亚希多弗的计谋。亚希多弗见押沙龙不依从他的计谋，就归回他本城，留下遗言，自缢而死了(；十七1~14、23)。
其次，大卫愿神把他的仇敌逐出──把他们逐出王宫，使大卫得以复掌王权。因为至高者在人的国中掌权，祂要将国赐与谁就赐与谁。例如巴比伦王尼布甲尼撒骄傲至极，神使他精神失常，他便被赶出王宫，与野兽同居了。等到日子满足，神使他恢复常态，才重获王权，而谦卑的赞美崇敬天上的神()。如今，背叛大卫的仇敌，是不忠、不孝、不仁、不义之辈，根本不配执掌政权；如果神不惩罚他们，而让他们永居于王宫，公义和真理何在？天下岂不是将要大乱吗？
三. 愿神赐福给义人(11~l2)
“凡投靠祢的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为祢护庇他们；又愿那爱祢名的人，都靠祢欢欣。(l1)。
神是喜乐的源头，凡是投靠祂，爱祂名的人，都能蒙祂赐予喜乐，时常欢呼；纵使恶人，只要及时悔改，投靠在祂的怀里，仍能享受同样的喜乐。
神所要赐予的喜乐，常常留在后头。主耶稣被邀请，赴迦拿娶亲的筵席之时，马利亚对祂说，他们没有酒了。主耶稣即刻将水变成酒，以应急需。管筵席的尝了那酒，便叫新郎来，对他说：‘别人都是先摆上好酒；等客人有醉意了，才摆上次等的酒，你倒把好酒留到现在！’()。约瑟先被卖到埃及做奴隶，甚至受诬告而含冤坐监，后来竟成为治理埃及的宰相(创卅七36；卅九7~20；四二38~41)。主耶稣先戴上荆棘的冠冕，喝尽十字架的苦杯，然后戴上荣耀的冠冕(太廿六39；廿七29；路廿四26；)。保罗说，我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀()。这样的例子，真是不胜枚举。
不认识神的人，肉体平安就喜乐，肉体不平安就没有喜乐；这种随着环境的改变而改变的喜乐，并没有多大的价值。神所要赐予的喜乐，却是属灵的喜乐，无论环境发生什么变化，仍然不受影响的喜乐。好像船上的罗盘，在航海中，或风平浪静，或怒涛汹涌，它的磁针依然不变方向，始终指南。在一般人看来，司提反被愤怒的暴众以乱石打死，遍体鳞伤，血流满地，是极其可怜的；其实，他的内心却意外的宁静，他的心灵上正充满着难以言喻的喜乐呢！因为他举目望天，看见神的荣耀，又看见主耶稣站在神的右边()。财主穿着名贵的衣服，天天奢华宴乐；拉撒路浑身生疮，以财主桌子上掉下来的零碎充饥。财主富裕到死，享受到死；拉撒路贫病到死，困苦到死。以俗眼看来，财主必定天天满心喜乐，拉撒路则天天满心愁苦，事实正好相反。因为财主远离神，拉撒路亲近神；生前如此，死后也如此()。
大卫和跟随他逃亡的人，现在虽然到处藏匿，极其危险；但大卫却相信，好的在后头，黑暗的尽头便是黎明。更可贵的是，美景虽然未见，目前他们还处在危困之中，却仍有属灵的喜乐。唯一的理由是，他们投靠了神(诗卅三1、21)，神随时随地都护庇着他们(诗卅四17 、19)。
“因为祢必赐福给义人；耶和华啊！祢必用恩惠如同盾牌四面护卫他。”(12)。
“盾牌”，新改译(一九七三年，日本发行)作“大盾”。思高译本注明，以色列人用的盾牌，高而且厚，能掩护全身。“四面护卫”，就是万无一失，完全的保护。因为神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助，所以无论陆地发生什么变化，海洋如何翻腾，我们都是极其安全的()。
为什么大卫愿那爱慕神的名的人，都靠祂欢欣呢(11)？本节以“因为”为起句，说明他们之所以能靠神欢欣，乃因大卫相信神必赐福与义人，必用恩惠如同盾牌四面护卫义人。正如可拉后裔的诗篇所说：‘因为耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀；祂未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。’()。
义人有确实的信心，凡事都倚靠神；义人敬畏神，凡事都顺从神。他以自己的心为神的国，让神作王统治他；他又以神的教训为言行的准绳，在生活上彰显神的义。因此，他每天所需用的，神都知道，都必赐给他，使他什么都不缺乏，什么都不用挂虑(诗卅四10；)。
义人多有苦难，但耶和华的眼目看顾义人，祂的耳朵听他的呼求，要救他脱离一切苦难(诗卅四19、15、17)。约瑟是义人，由于敬畏神，不敢犯罪，要持守自己的纯正，反而被诬告，坐冤狱；但神却与他同在，使他在司狱的眼前蒙恩，凡是司狱交托他办的事，尽都顺利(创卅九7~23)。但以理的三个朋友沙得拉、米煞、亚伯尼歌，也都是义人，为了谨守神的诫命，不敬拜尼布甲尼撒王所造的偶像，而被扔进烈火的窖中；但神却在窖中保护他们，使他们的身体毫未损伤，头发也没有烧焦，连衣裳都没有变色，而且没有火燎的气味()。这就是所谓“患难中的恩典”。
大卫是义人，跟随他逃亡的亲信，也都堪称为义人，大卫相信神必赐福给义人，必用恩惠如同盾牌四面护卫他，他还惧怕谁呢？谁都不用惧怕(诗廿七1~3)，他确实可以“胆壮像狮子”了(箴廿八1)，现在他所需要的，只是耐性静候神的时间而已！