模糊与清晰

撰文／黎为升｜圣灵月刊563期-2024.08｜主题／主赐平安

马可福音八章22-26节，记载了一个耶稣在伯赛大医治瞎子的神迹。有人带来了一个瞎子，希望耶稣能够医治他。主耶稣吐唾液在他的眼睛上并按手在他身上，那瞎子便看得见人，但他们却像树木在走路；之后主又按手在他眼睛上，他就看清楚了。这个神迹最大的特点是将医治过程分为两个阶段：首先是“从瞎眼到模糊不清”；然后再“从模糊不清到看得清晰”。

两阶段的医治

主耶稣之所以会用唾沫在瞎子的眼睛上，或许是因为当时犹太人的传统观念中，认为唾沫具有医疗效果。但我们知道这根本是无稽之谈，就算有医疗的效果，也不可能使瞎眼看见。但让我们感到很纳闷的是：为何主耶稣却用没有任何作用的唾沫来医治瞎眼？第二是耶稣绝对有权柄能一次到位地完全医治这瞎子，但耶稣这次行神迹，怎么还是让他看不清呢？这的确是令人匪夷所思。

两阶段医治的意义

耶稣其实先用无功效的中介物质，目的是为了要让这瞎子马上体验到主的权能，并迅速创建他初步的信心。等到他获得少许的视力后，再让他亲眼看到主按手在他眼睛上所带来的改变，进一步创建愿意顺服主耶稣命令的信心。

我们的信心或许一开始被创建，也常常会透过“无形的唾沫”，例如人的帮助、困难得到解决、得到我们梦寐以求的事、从同灵的爱得到满满的归属感等方式来认识主，但若是我们只借由这些恩典的媒介来认识主，很可能让我们对主的认识停留在模糊的阶段，如同这瞎子看得见人，却好像树木一般地模糊不清。

这瞎子得恩典后的代价

对这瞎子来说，他若不离开这里是不可能看见的，所以他被主拉着手，被领到村外（可八23）。甚至他被医治后，主吩咐他：“连这村子你也不要进去”（可八26），意味着他得医治的代价竟是不能回到熟悉的伯赛大，这个他大半日子熟悉的地方。因为主耶稣曾指责伯赛大，这个见了许多耶稣所行的神迹，仍硬心不信、灵性瞎眼的地方，是一个看了耶稣行神迹却无动于衷的地方（太十一21）。若是这瞎子执意要留在伯赛大，他为主作见证的热忱必会被浇熄，甚至说不定最终也成为一个灵性眼瞎的人。

两阶段对主的认识：“人说我是谁”vs“你们说我是谁”

之后，耶稣与门徒便从伯赛大前往该撒利亚腓立比，途中耶稣提出了两个极具深意的问题：“人说我是谁？”与“你们说我是谁？”这两个问题揭示了人们对耶稣不同层次的认识。

人们对耶稣模糊的认识

耶稣首先问门徒：“人说我是谁？”对此，门徒给出了各种不同的回答，有些人认为耶稣是施洗约翰，另一些人则认为祂是以利亚，或是众先知中的一位。这些回答反映了人们对耶稣身分的模糊认识，他们依赖的可能只是传闻、道听涂说，并没有亲身的体验和深入的理解。

“人说我是谁”是指我们对耶稣的认识停留在听说的阶段，我们会用别人的经验来印证我们能够接受的观念，这就好像耶稣用唾沫抹在瞎子的眼睛上，虽然有一定效果，但还不够清晰，对主的认识往往是模糊不清的。喜欢约翰的就把耶稣看作约翰，盼望看见神迹的人会把耶稣看作以利亚，期盼先知书所说之预言实现的人，就会期待耶稣像某位先知。

这种模糊认识仅能满足眼前的需求，却无法看到更远、更深的属灵真理。更露骨的说，耶稣只是我内心需求的延伸，只是用信耶稣的糖衣包裹我们内心的渴望。例如生病的人希望耶稣是医生、软弱的人希望耶稣是辅导员、贫穷的人希望耶稣是赒济穷人的慈善家等，这些都只是片面的认识，不能全面反映真实的耶稣。

彼得对耶稣清楚的认识

然而，当耶稣问门徒：“你们说我是谁？”彼得明确地回答：“祢是基督”。彼得的回答显示了一个更深层次的信仰认知。他不再仅仅依赖别人的经验，而是透过自己与耶稣的相处、观察与深思，所得出的这个结论。

“你们说我是谁”是指我们进一步透过自己去探索、思考与印证我所认识的耶稣基督的阶段，只有通过亲身的经历和思考，才能真正认识耶稣的真实身分。这需要付出代价，不走主耶稣相同的道路，是很难深刻知道耶稣的心思意念。这种探索不仅仅是理性的认识，更需要在实践中体验耶稣的教导，感受祂的爱与力量，从而达到真正的信仰深度。

总结来说，从“人说我是谁”到“你们说我是谁”，这是一个从模糊到清晰、从他人经验到自我印证的过程。唯有透过神的启示的自我探索与深思（太十六17），我们才能真正认识耶稣，理解祂的使命，并在生活中实践祂的教导。这样，我们的信仰才会从瞎眼、模糊逐渐转变为看得清楚，进而活出丰盛的属灵生命。

彼得对耶稣使命的误解

当门徒们认识到耶稣就是他们期待已久的基督后，耶稣第一次向他们揭示自己的任务：被弃绝、被杀，并在三天后复活（可八31）。这一使命对门徒来说是完全陌生的，尤其是彼得，他对耶稣未来的使命模糊不清，因此按照人的情感去劝阻耶稣，甚至斥责他 1。

耶稣严厉地回应彼得，说：“你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（可八33），并赶走撒但，透过彼得所传达的阻挡耶稣救赎工作的意念。这也无非是提醒门徒们，只有摆脱人的意思，紧紧抓住神的意思，才能看清楚耶稣使命背后救赎世人的属灵价值。 什么是体贴人的意思？

所谓的“体贴φρονέω，set your mind on something”，意思就是持续对某事给予极度的关心或考虑，之所以会如此动作乃是因为这事物有我们所在意的特质。例如笔者之前被差派到新西兰时，因为“体贴”奥克兰地势高高低低，因此我们买了箱型车，以便有较好的视野驾车。但后来从新西兰回台湾，四年后又被差派到澳洲驻牧，我们因“体贴”所定居的阿德雷得大多是平坦的道路，所以买了省油的小型客车。

主耶稣为何责备彼得是体贴人的意思？乃是因为彼得站在“体贴出于人的本性”为出发点，来评价主耶稣的使命，他不能接受耶稣被杀，以致于他更忽略掉耶稣第一次声明祂将要复活的信息，这样的看见的确是模糊不清的。

虽然彼得已经撇下所有跟随主，但他仍然在意跟随主后能得到什么，所以不久之后，在少年财主不愿跟随主而忧忧愁愁地离去之际，彼得赫然问耶稣：“我们已经撇下所有的，跟从祢，将来我们要得什么呢？”（太十九27；可十28），这种思维源自于一种“我现在什么都没有了”、“我现在得的不够”的基础上所发出的问题。虽然主耶稣早已经提醒他们说：“人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”（可八36），彼得不是已经撇下所有的吗？彼得之后透露出他所在意的是：跟随主后“我们将有什么？”（可十28）。

这种“体贴人意的思维”同样体现在其他门徒身上。例如，雅各与约翰曾请求坐在耶稣的左右边，这引起了其他门徒的不满，显示他们也同样在意地位和权力（可十41）。因此带有其他动机跟随主的人，很容易对事奉的使命模糊不清。而这种体贴人意的思维，反映出门徒在跟随耶稣和事奉耶稣过程中的模糊阶段。他们对耶稣的使命和神的旨意还没有完全清晰的认识，因此容易陷入自我利益和现实需求的考量思维。

二十三年前，笔者担任北区辅导传道的期间，有人对有一些大专生毕业后回到地方教会，却不愿投入教会事奉颇有微词，或许是因为当地教会缺乏大专团契的特质而对教会感到灰心，这反映出当时少数青年仍然戒不掉对归属感的追求的奶嘴。

主耶稣之后接着说：“凡要救自己生命的，必丧掉生命”（可八35），“生命”的希腊文是魂（ψυχή），就是一个人的感觉、想法、好恶与意志；“得利益的魂”就是以“从世界得到什么”为内核，追求满足自己的喜好、感觉与意愿的生命。这种生命是一种本能，自然而然深植在我们的灵魂深处，即使表面上我们跟随主，却同时也希望借由我们的信仰与事奉，满足藏在内心深处的需要、满足归属感、满足被尊重的感觉，或是满足实现理想的愿望等。

原来这世界的价值都是从“利益导向”开始的，借由“得利益”希冀救自己的生命。这样的生命即使有崇高的行动，但很难摆脱被追求自己的利益，或是被个人的本性或欲望所牵引，或是被只想追求安逸，拒绝尝试未知的道路所主导，进而失去得着真正从神而来的救赎。

体贴神的意思与背十架的关系

主耶稣提醒门徒只有摆脱人的意思，紧紧抓住神的意思，持续对神所在乎的事或价值给予极度的关心或考虑，如此才有可能看清楚主耶稣的使命——救赎世人的属灵价值。至于该如何体贴神的意思，视主的使命从模糊到清晰呢？

什么是背十架的路

耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”（可八34），背十架的最终目的是要“救生命，得着生命”（35节）。若十字架不能救人脱离罪孽，耶稣为何白白送死？所以时候未到，当有人要杀耶稣的时候，祂还是选择逃跑（约八59）。可见十架之路是主耶稣为了“救赎”而走的道路，而不是一条“送死”之路。

主来世上的目的就是将世人从罪恶中拯救出来（太一21），换言之就是要让我们得生命，把我们从罪与世俗的牵绊中拯救出来；因此什么是“我的十字架”？就是靠着主把自己的生命，从“想赚得全世界”与“淫乱罪恶的世代”的枷锁中走出来（可八36-38）。

耶稣教导门徒每个人都要背起自己的十字架跟随祂，换言之，也是要求任何跟随祂的人，要拥有“为了跟从主而舍己的精神”，因为舍己的道路是背十字架的核心价值。所谓舍己的“舍ἀπαρνέομαι”，原意是对某件事拒绝考虑或表达关心之意，这意思刚好与“体贴”——持续对某件事给予极度的关心或考虑之意相反，因此“舍己”的意思是拒绝以自己的立场考虑事情，或关注自己本能所关心的事情，也就是放弃耶稣所说的“得利益的魂”。换言之就是放弃以“从世界得到什么”的思维，放弃满足自己的喜好与意愿、放弃满足自己的需求与感觉，甚至放弃想证明自己存在的行动。

“背十字架的路”是被限制的，因为背十架跟从主的路，只有在接受与拒绝之中作一个选择。假若我们选择跟从主，就只有“背自己十架”的选项；假如我们选择拒绝跟从主，就有千百种开溜的借口而放弃之。耶稣从来没有用一个安逸的信仰模式作诱饵，吸引我们来跟随祂；而是在人的灵魂深处，激起我们愿意以舍己来回应祂。即使我们知道这条当走的路是艰苦的，因为要对付我们体贴人意的魂，很可能需要付出一些代价。

从胜过世界而得来的平安

从约翰福音十三章耶稣为门徒洗脚后，祂向门徒说了一段话，其中包括：祂就是道路、真理与生命；就是真葡萄树，唯有链接于祂的才存活；并且鼓励门徒不要为耶稣离去而忧愁，因为保惠师即将被差来等许多重要的信息。因此祂最后的结论是“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界”（约十六33）。

换言之，耶稣说这些话的目的是预告他们在世上会经历苦难，因为“背十字架的道路”本来就是艰难的。至于“εἰρήνη平安”的意思，是指某种被人所喜欢、带有和平与宁静的情境，而这宁静带有从纷乱、忧愁、不安与不确定中，得到释放的含意。

难怪保罗所有的书信一开头都会说：“愿恩惠归给你们，平安出自于我们的父神与主耶稣基督（直译）”2 ，平安不是因为某人、某种制度，或是某种负面因素被挪除而得的。而且主耶稣特别强调“但你们可以放心”，“放心θαρσέω”的意思是要有勇气，面对危险或考验时，仍有信心和坚定的目标，能够放心的原因就是因为主已经战胜世界。换句话说，放心不只是让我们安心，而是可以像耶稣基督一样，借由得胜世界，而得到完全的释放的真平安。

离开生命中的伯赛大

在灵性成长的过程中，我们需要走出自我满足的桎梏，克服情绪与感觉的束缚。每个人都有自己的“伯赛大”，即只追求满足自己喜好与意愿的生活方式，被个人本性或欲望所牵引。这些都是灵性成长的障碍，无法从人本性的舒适区中走出，就无法真正跟随耶稣。

既然我们灵性的眼睛已经得看见，我们需要做出割舍，不再留恋过去的思维模式与习惯。割舍心中的伯赛大，也就是只追求满足自己的喜好与意愿、被个人本性或欲望所牵引的生命，并从追求满足自己的需要、感觉、与想证明自己的桎梏中走出来。

主耶稣最后下个总结说：“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的”（可八38）；换句话说，这些灵性瞎眼的人，他们羞于跟随主，拒绝领受生命之道，当末后主再降临之时，岂不后悔当初为何会下一个带来永远的咒诅与黑暗之抉择吗？因此，我们要在信仰的道路上不断追求从瞎眼、模糊到看清，并以坚定的信心跟随主，活出属灵生命的丰盛。我们需要在日常生活中实践舍己，体贴神意并背起自己的十字架，这样才能真正看清并理解耶稣的使命和属灵价值，不是吗？

注： 1. 和合译本将《马可福音八章32节》译为“劝”，但原文是“ἐπιτιμάω”是责备，意思是表达对某人的强烈反对，与33节“耶稣责备彼得”的“责备”同字。 2. 参见（罗一7，林前一3，林后一2，加一3，弗一2，腓一2，西一2，帖前一1，帖后一2，门3，提前一1，提后一2，多一4），但提前与提后则是“愿恩惠、怜悯、平安从我们的父神与主耶稣基督而来”。