我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天〈三节〉。
前面已经说过，在耶稣将再来之前，属灵的教会须要进行两大工作。就是对内测量信徒建殿丌程完成与否，和对外向世人传道报儆告。前回是论测量圣所的丌作，这回是传道报儆告的工作。这两件事均为末期属灵的教会，应该奴力前进的重要工作。在过去的传道工作，大多是在修道方面，指殿的工程；到了进入大患难的期间中，传道者的传道方法就要改变，是要测量过去所建的殿，有无合神的标准，就是合于圣经上一切的教训。若用金银石的真理来建筑，就不被大患难的烈火所烧毁，反之，若用草木禾楷所建的，必被烈火焚烧一无所存了〉。
“我要使那两个见证人”吕译：我要赐权柄叫我那两个见证人；日译本亦同；美钦定译本亦然。这两个见证人，是象征属灵的教会，带着神所赋与的权柄能力，得勇敢在大患难期中，宣布神最后的儆告，为世人信与不信最后审判的关头。
在旧约的时代，凡要作见证须有两个人以上，才可以定准。经上说：“人无论犯甚么罪，作甚么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证，才可定案。”；十七6；民卅五30〉；所以在新约时代，主曾引用说：“你们的律法上也记着说：两个人的见证是真的。”〉；主又说：“他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。”；；〉。不独见证要两个人，耶稣曾差遣门徒也是两个两个的出去，并赐给他们权柄〉。因此，末期的传道者，是见证救恩，并儆告神的大日要临到，信而受洗的必然得救，不信的必被定罪、16〉。这就是见证福音兼行审判，有神的灵同工，便是神差派的见证人，并不限定两个人而已。
关于这两个见证人，解经家议论纷纷不一，或以为指新旧两约的圣经，在原文不是两个人，只说两个见证，新旧两约圣经的预言就是作见证的。
或说是以利亚和以诺，两人均不见死，在主要来之时，必以肉身出现为道见证，然后被杀以符合经上说，按着定命，人人都有一死的话〈来夷7〉。
或说是以利亚和摩西，因主曾山上变貌，有以利亚和摩西同主出现，为预表末日主再来时的状况；以利亚为活着变化升天的预表，摩西为经死复活旳预表。又且这两人所行的权柄略同，必是这两人以肉身复现的。并以摩西为代表律法，以利亚为代表先知，在这末后必重来作见证，而引用、5作为根据。大多数的解经家，也都以这两人为正确的。
以上诸说都是出于想像而来的胡说，不是经上有明文的确据。我们回想前章，约翰吃过小书卷之时，觉得口甜如蜜，然后在肚子里发苦了。天使就对他说，你必指着多民多国多方多王再说豫言；这便是十一章中的两件工作，均要吃尽了小书卷，才有再说豫言的资格。约翰受命测量圣殿等事，是代表神的仆人们，其次就是本处所论的。“我要使我那两个见证人”，由这经句看来，分明是在仆人中主特选的见证人，有圣灵充满，至死忠心，不爱惜性命的仆人，才能负起在这时候说豫言的重大使命，恰与使徒时代为道殉难的门徒相同，才能说早晚雨圣灵的工作是一样的。
“穿着毛衣”毛衣是粗毛衣，原文是麻衣，是悲哀痛悔时穿的粗衣服。萧静山译为“苦衣”，日译粗布衣；表现着痛苦忧愁悔改〈王上廿一27；〉。故穿着麻衣有两义：〈一〉为传道人吃苦的表现；〈二〉为这世代充满着罪恶，要引人悔改的。如施洗约翰和以利亚的时代，传道者难容于世，遭受各种的迫害困苦，俩人均穿毛衣传道的情形相；；；六26〉。
“传道一千二百六十天”这是表明传道的期间。一千二百六十天即是三年半，与前节践踏圣城四十二个月也是三年半，就是表同时期和同期的行事。如但以理九章廿七节的一七，就是本书的七号灾，是末期最后的全灾难期间，也是马太廿四章廿一节的大灾难期间。以月计算是表明黑暗的势力掌权，以日计算是表明有太阳光照的恩惠期间。是在末后同期间中的行事，一面宣传救恩促人悔改，一面受黑暗的势力迫害。这些事都是在大灾难期的后半，若以灾难期间为一个七，以七为七年解之，一七之半即为三年半，就是发生于后期的三年半，为灾期中最迫近主再临之时。故在这灾期中的后半期的工作，就是传道者拼命为主作工最严重的时期，殉道牺牲也是在这时期最多。故以肚子发苦来表现这时的痛苦。
他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的〈四节〉。
“那两棵橄榄树”就是油果树；是搾油的果树，油是表圣灵。那两个见证人，就像这两棵橄榄树，充满着圣灵的油在内，是刚强肚胆至死忠心的传道者，不怕千般的迫害，为道勇往迈进的。如橄榄树愈压搾出油愈多，传道者愈受迫害，圣灵愈要充满，权能愈见显著。经上说：“万军之取和华说，不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵，方能成事。”〉；经上又说：“我又问天使说，这灯台左右的两棵橄榄树，是甚么意思。我二次问他说，这两根橄榄枝，在两个流出金色油的金嘴边，是甚么意思……。他说，这是两个受膏者，站在普天下主的旁边。”〉。这两棵橄榄树在此预表所罗巴伯和约书亚，如立在天下的主旁边，大有灵力的。在建殿当时，为敌人扰乱陷害之中，得以建完第二圣殿。在这末期的建殿，恰与当时的情况相似，故引这两棵橄榄树，为预表这时候的传道者，得圣灵的充满如立在世界的主面前，大有圣灵的权能。可作完见证，谁也不能阻碍这工作的；〉。
“两个灯台”灯台是象征属灵的教会，有圣灵充满着，可得发光普照暗世。因现世代是幽暗的势力掌权，如暗夜百鬼横行，基督徒在这暗世如像灯台发光，得引走错路的人归正。故在末期为传道者，应有圣灵充满着，能够行道发光，像暗夜的灯台照耀四方，得以儆告世人促其悔改来就光。故这两棵橄榄树，两个灯台，都是象征这时候的见证人之资格而加以说明的。
若有人想要害他们就有火从他们口中出来，烧灭仇敌，凡想要害他们的，都必这样被杀〈五节〉。
在这末期，社会黑暗罪恶滔天，为道见证的是带着神特别的使命，大胆指责世人的恶行而促其悔改，故为世人所厌恶，想要害他们的极多。倘没有神的保护，传道的工实是为难的。
于是在这个时候，为神差派的人，神特赐予权能，得以自己护卫，才能作完使命的。昔时先知以利亚，王曾差遣军兵要捉拿他，竟被以利亚呼火从天上降下来烧灭他们〉。而这时的传道者，可能也像以利亚所做的去做，但这时是属灵的时代，应由灵意去解释才是合式。如说火从他们口中出来烧灭仇敌，这火从口中出来，便是说出神的话；神是烈火，能烧灭罪恶的权力，作先知传道所说神的话都有带着权威，可杀害敌人，如彼咒诅亚拿尼亚而死〉。在这审判之时，神的话有权威，得判定罪人的不法行为，有生死予夺之权。故像火从他们的口中出来，是象征传神的话有权威能杀人的。
这二人有权柄，在他们传道日子叫天闭塞不下雨；又有权柄，叫水变为血；并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界〈六节〉。
本节是详说这二人的权柄，当他们传道的日子，有权柄像以利亚，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上；〉。因有这句叫天闭塞不下雨如以利亚，解经家就想这二人之中，定准一人是指以利亚说的。经上又说：“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”、6〉；凡解释为以利亚的，大多引用这经句作证。因为同是在末期基督再临前的工作，也是为主再临预备道路的。当主耶稣降世之时，人们都称施洗约翰为以利亚再世，或说是，或说不是。故在当时门徒问耶稣说：“文士为甚么说以利亚必须先来？”耶稣回答说：“以利亚固然先来，并要复兴万事，只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他，人子也将要这样受害。门徒这才明白耶稣所说的，是指着施洗的约翰。”；十一14〉。
这样看来，耶稣指施洗约翰为以利亚，是因约翰为主降世时预备道路的使者，当时在犹太的广野传道，说天国近了，你们应当悔改。这施洗约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜〉。关于怀孕施洗约翰的事，天使对撒迦利亚说：“他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主面前，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智能，又为主豫备合用的百姓。”、17〉。施洗约翰自己说我不是以利亚，是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的〈约一21─23〉。然而主耶稣却说施洗约翰就是以利亚，因人不认识他。怎么主耶稣以施洗约翰当作以利亚呢？是因他有以利亚的心志能力，故称施洗约翰为以利亚。身虽不是以利亚，然心志能力却与以利亚一样，故要以灵认识以利亚才是正确的。当主耶稣初临之时，有施洗约翰来表现以利亚的心志能力，为主预备道备道路的工作。在这末期主将要再临之时，也应有以利亚的心志能力之传道者，出现在再临前，传悔改赦罪之道，先为主再临预备道路，才合记着说：“耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去”的话。这话就是应验在主再临前，有以利亚的心志和能力的传道者身上，也可称为当来的以利亚了。不是像许多解经家说，再临前以利亚要以肉身出现来传警告，真是妄想至极了。
“叫天闭塞不下雨”这经句在有权能的传道者实属可能的，经由先知以利亚作过；在这时候，当然也是可能的。但另一方面，雨是象征圣灵，不下雨也可表现不得灵水可喝，就不能得到属灵的生命。因为世人顽梗不接受灵道，不悔改来领属灵的生命；故传道都不分赐圣灵，如天闭塞不下雨的。
“又有权柄，叫水变为血”如摩西领导神民出埃及地，不怕法丈的威吓，行出许多奇迹，叫埃及国的朝野均惧怕，而得引领出埃及。故这时的传道者，也像摩西的心志能力，能渡过一切的艰难，终于到达目的地〈参看：、21〉。水为人生活的根本，水若变成血便不得生活了。传道者在这时候可能有这权柄叫人惧怕着，本书在十六章中记着第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，海中的活物都死了。第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里，水就变成血了、4〉。故叫水变为血，虽是摩西曾行过的奇迹，然在此时应以灵意去解释。水指道，也指圣灵，就是有权不以真道和圣灵使人养活，任诸邪道横行于世，如水变血不能养活人。换言之，传授真理，分授圣灵，均由这两见证人出来，如受迫害可把真理和圣灵的恩门关闭，如无雨、血水，人不得养活了。
“并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界”这两见证人不独有权叫天不下雨，和使水变为血，并且无论何时如遭受陷害，都可随时随意将各种的灾难降到世上，使人遭受苦痛的。可见在这大患难期中的传道者，若非有圣灵充满着，且能像灯台发光的人，是不称任的。故这些传道人确为神所特选而充满着灵力，带着各种权柄随时随地可得行使；故能在传道的日子，进行无阻，而乐意去负担这重大的使命，至终为道殉身，以荣主名。
他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把怹们杀了〈七节〉。
“作完见证的时候”是指那些特选的传道者，在神所定的期间中，就是一千二百六十天，即末后大患难期的后半，为道见证的丌作完满结束之时；也就是报救恩传警告的工作完了，已达成神的使命了。
“那从无底坑里上来的兽”待作完见证之时，就有从无底坑里上来的那兽出现，在未作完见证之时，神不许这兽出来，为要保护那些传道者，恐其阻碍传道旳圣工。故这兽必须待作完见证之时，方许其从无底坑里上来，这兽曾经关闭在无底坑里，神不准其活动迫害传道的工作〉。可见这兽出现是在最末后之时，也就是在后三年半完了之时，神释放他从无底坑出来，为使圣徒受最后的大试炼，就是受这兽的大迫害〉。这兽是本书十三章一节的兽，是象征地上兽性的国家等权力者，也是本书十七8所记的兽〈参看：；〉。
“必与他们交战，并且得胜，把怹们杀了。”神既准许兽从无底坑上来，看见这带着神的使命之见证人等，势必恨恶与他们交战，且得胜而将他们杀了。这兽是魔鬼的替身，秉承魔鬼之意而行动的。故这些见证人被杀，是在最末后的时候，因魔鬼被释放出来要抵敌神的见证人，也是神所定见证的日子完了，才被这恶魔所杀害的。为要表现见证人至死忠心不变的态度，可为诸圣徒因这杀害，而更坚固信心的〉。
如使徒时代，士提反首先见神的荣耀而乐意殉道，而使徒们也步其后蒙难殉道的。这事经在本书六章中，揭开五印之时，看见祭坛下，有为神的道，并为作见证，被杀之人的灵魂，呼喊伸流血之冤时，神回答他们说：“还要安息片时，等着一同作仆人的，和他们的弟兄，也像他们被杀，满足了数目。”〉。由这经句看来，为道被杀的神早有豫定其数目，到最末期时，这数目定要满足，世局才能结束的。然而这些被杀害的人，神必有公义的冠冕为他们存留，是神看为最宝贵的。
他们的尸首就倒在大城里的街上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处〈八节〉。
那些见证人被杀的尸首，倒在大城市的街路上，这大城市按着灵意说，就像罪恶城市的所多玛，也像罪恶世界的埃及国。小是象征罪恶的城市，大是象征罪恶的世界。凡被杀害的都是在这罪恶贯满的城市，因他们的罪恶多，受传道者责备的特多；故在城市的人最恨恶而要杀害，或是无神论的国家以权力迫害的。
或说大城是指耶路撒冷，或指罗马城，或指再建的巴比伦城等，这都是不合灵意的。或说主耶稣钉十字架之处，便是耶路撒冷，故大多数的解经家，都解为耶路撒冷的。然按灵意而言，凡挡敌基督的都是把基督钉于十字架；保罗说：“就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”〉。故钉基督于十字架之处，便是这些罪恶的都市，或罪恶的世界，就是抵挡主的地方，不是只限于耶路撒冷，才是钉基督于十字架的。又关于杀害之事，不单是指杀身，凡恨他弟兄的，就是杀人的〉。保罗引经说：“我们为你的缘故，终日被杀，人看我们如将宰的羊。”〉；这些事都是按灵意解的，故被杀的事可以两方面解之。