撰文/恩沛|圣灵月刊473期-2017.02|主题/要作完全人
一、前言
人活在“世界”上,常想创建人间的王国,希望能够留传百世;自己则成为王国的“国王”,可以傲啸天下。但因为人的生命有限,所以随着人的去世,人间的王国将逐渐被淘汰,能够留下的不多。就算人间的王国真能留传,当世界末日来临,这些王国也要被毁灭,所以人间的王国是“能震动的国”。但基督徒活在“世界”上,却是要追求“不能震动的国”,这是永生神的国,是能永远常存的国。
《圣经》中是否也有“世界”的记载?“世界”的意义如何?为何《约翰福音》中的“世界的王”是指魔鬼?就永恒的角度而言,谁是真正的“世界的王”?以下拟以《约翰福音》为主,来探讨“世界的王”。
二、世界的意义
(一)圣经中的世界
“世界”在《圣经》中有不同的意涵,兹说明如下:(1)指宇宙。这是物质世界最大的范围,包括宇宙万物(;)。(2)指地球与地球上的人。“世界”有时指地球。例如福音要传遍“天下”,然后末期才来到();“天下”的希腊文是“世界”。“世界”有时指地球上的居民。例如经云:“祂要按公义审判‘世界’,按正直判断万民”();“世界”的意思是指“万民”。(3)指与神敌对的人。“世界”除了指中性的世人以外,也可指罪恶败坏的世人。自从始祖犯罪以后,罪恶进入了世界,世人终日所思想的尽都是恶,充满了败坏()。因为世人与神的生命隔绝,所以就成为与神敌对的人。例如《圣经》记载耶稣就对他们说:“‘世人’不能恨你们,却是恨我,因为我指证他们所做的事是恶的”();“世人”的希腊文是世界,是指恨耶稣的人。(4)指今生与来世。现今的世界是短暂的,当神的日子来到,这世界都要被烈火销化()。但将来的世界是永恒的,我们照神的应许,盼望新天新地,有义居在其中()。
(二)约翰福音的世界
在《约翰福音》中,“世界”这词共出现78次,是一个重要的名词,包含多层的意涵。兹说明如下:
(1)指地球,是人类居住的地方。例如耶稣说:我为审判到这“世上”来();众人看见耶稣所行的神迹,就说:这真是那要到“世间”来的先知();马大说:主啊,是的,我信祢是基督,是神的儿子,就是那要临到“世界”的();我从父出来,到了“世界”;我又离开“世界”,往父那里去();我到“世上”来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里()。这里的“世界”、“世上”、“世间”都是指地球。
(2)指宇宙,是包含地球在内的世界。耶稣是造物主,“‘世界’也是借着祂造的”(约一10);“因为创立‘世界’以前,祢已经爱我了”(、5)。这里的“世界”是指宇宙,就是神所造的万物。
(3)指世人;有时,指一般的人类。例如耶稣是神的羔羊,要除去“世人”的罪孽(约一29)。神爱“世人”,祂的儿子降世,不是要定“世人”的罪,乃是要叫“世人”因祂得救(约三17)。耶稣是救世主(),“救世主”希腊文意思是“世人”的拯救者。耶稣在世传道的时候,在会堂和殿里,是明明地对“世人”说话,在暗地里祂并没有说甚么()。
有时,指神所爱的人类,尤其是信徒。对于相信耶稣的人,祂会赐给他们生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。耶稣所要赐的粮就是祂的肉,是为“世人”之生命所赐的(、33)。耶稣会为他们祈求,使他们能合而为一;祂会护卫他们,保守他们脱离那恶者;而且祂会用真理使他们成圣,神的道就是真理()。
(4)指败坏的人类,是与神敌对的,其特色如下。
第一,世界不认识神。“世界”是与神对立的,所以未曾认识神(,一10)。而耶稣是真光(),因为人们是住在黑暗之中,所以不认识真光,也不愿意接待真光(约一11)。
第二,耶稣不是属这世界的。耶稣说:你们是从下头来的,我是从上头来的;你们是属这世界的,我不是属这世界的,我的国不属这世界(,十八36)。这是强调主权的来源,耶稣是在神的主权之下行事,而不是在世界的主权之下行事。
第三,耶稣的门徒也不是属这世界的。耶稣说:你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们(,十七14)。这也是强调主权的来源,门徒是在神的主权之下行事,而不是在世界的主权之下行事。
第四,耶稣要叫世人脱离黑暗,进入光明。一般的世人远离神,他们不按真理而行,受到世界的王所控制,是住在黑暗里。但耶稣是真光,要叫凡信祂的人,不住在黑暗里(),可以住在光明中。他们受到真光的照耀,所以能行出真理(约三19-21)。
第五,耶稣不为世界祈求,却为门徒祈求。耶稣说:我为他们祈求,不为世人祈求,却为祢所赐给我的人祈求,因他们本是祢的()。耶稣祈求父神保守信徒脱离那恶者()。
第六,耶稣已经胜了世界,所以能赐给信徒平安。耶稣说:我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界(,十四27)。
三、短暂的“世界的王”
在《约翰福音》中,“世界”可指与耶稣对抗的人。“王”指君王,是拥有国家最高权力的人。一般国王的王权会受到限制,例如以色列王只统治以色列国,这是地域性的限制;当国王去世时,将无法继续统治,这是时间性的限制。但神是至高无上的君王,祂的王权不受限制。一方面,祂的王权是普世性的,包含宇宙与人类();另一方面,祂的王权是永恒性的,祂要作王,直到永永远远()。
在《约翰福音》中,出现了一个新名词,就是“世界的王”,总共出现三次(,十四30,十六11)。但这里的“世界的王”竟然不是指神,而是指魔鬼。兹略述如下。
(一)第一次出现“世界的王”
在耶稣受试探时,魔鬼宣称管辖世上的能力原是交付牠的,牠愿意给谁就给谁(;,二二53),耶稣当时并没有否认魔鬼拥有管辖世界的能力。但是,后来耶稣声明:“现在这世界受审判,这‘世界的王’要被赶出去”()。“世界的王”是指魔鬼,牠要被赶出去,耶稣至终要胜过牠。在《启示录》中记载,耶稣最后将胜过魔鬼,因为祂是万主之主、万王之王()。
(二)第二次出现“世界的王”
耶稣声明:“以后我不再和你们多说话,因为这‘世界的王’将到。牠在我里面是毫无所有”()。“世界的王”是指魔鬼。“牠在我里面是毫无所有”,是指魔鬼对耶稣没有控制的权柄,因为耶稣是不属于这世界的(),而且耶稣是无罪的();只有罪,方能使魔鬼在人身上得着把柄。
(三)第三次出现“世界的王”
在《约翰福音》中,光明与黑暗是对立的,但最后的结局是“耶稣基督已经胜了世界”(),而魔鬼的命运是注定要完全遭到挫败。
耶稣复活升天以后,要差保惠师来到世上,就是真理的圣灵。祂的工作之一是“为审判,是因这‘世界的王’受了审判”()。从世界的观点来看,耶稣被钉死在十字架上,祂被魔鬼击败了;但从圣灵启示的观点来看,耶稣基督已经借着十字架的死亡和复活的荣耀,把魔鬼完全击败,将牠的权势完全推翻()。耶稣借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼()。耶稣是生命的主宰,没有人夺祂的命去,是祂自己舍的。祂有权柄舍了,也有权柄取回来。这是祂从父所受的命令,要完成了父差祂在世的工作()。
耶稣基督未曾被“世界的王”击败,黑暗是永远无法驱逐光明。基督已经胜过“世界的王”,所以信徒借着信靠耶稣,就得以分享这光明的胜利,可以胜过魔鬼的诱惑,成为属灵战争中的得胜者()。
(四)“世界的王”的结局
虽然魔鬼暂时当“世界的王”,但其统治有下列特色。第一,是能力受到限制。神是宇宙的主宰,魔鬼的行动仍应得到神的许可()。神差派天使把魔鬼捆绑一千年,扔在无底坑里,使牠的能力受限,不得再迷惑列国。以后,再将牠释放,牠会逼迫圣徒,迷惑世人,败坏这将亡的世界()。第二,统治期间是短暂的。当魔鬼发动要攻打“圣徒的营与蒙爱的城”时,神从天降下火,烧灭了牠们。魔鬼的结局是被扔在硫磺的火湖里,牠们必昼夜受苦,直到永永远远()。
四、永恒的“世界的王”
耶稣的国不属“这世界”()。因为“这世界”充满罪恶,无法带来救恩,不配成为耶稣的国。耶稣在世上要创建的国,不是“属世的国”(),而是“属灵的国”(,二十25;),就是教会,可以为人带来救恩。所以当耶稣被审问时,彼拉多对耶稣说:“我岂是犹太人呢?你本国的人和祭司长把你交给我。你做了甚么事呢?”耶稣回答说:“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”彼拉多就对他说:“这样,你是王吗?”耶稣回答说:“你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话”()。所以在现今的罪恶世界里,魔鬼是“世界的王”。但是在“属灵的国”里,耶稣才是王。耶稣要为大,称为至高者的儿子;主神要把祂祖大卫的位给祂。祂要作万王之王、万主之主,直到永远(;)。
现今的世界是短暂的,都要过去()。在世界末日来临时,天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了()。“世界的王”魔鬼要在地狱里昼夜受苦,直到永远()。在将来永恒的世界里,世上的国成了我主和主基督的国;耶稣要作王,直到永永远远()。
五、结语
世上有两个国,就是“神的国”与“世界的国”。所以世上有两个王,耶稣是“神的国”的王,而魔鬼是“世界的国”的王。“世界的国”是短暂的,末日时将被神灭绝;而“神的国”是永恒的,耶稣要作王,直到永远。
我们所寄居的“世界”是短暂的,所以我们不可贪爱现今的“世界”(),且不要效法这个“世界”;只要心意更新而变化,要察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意()。倘若我们能分别为圣,远离“世界的价值观”,除去不敬虔的心和世俗的情欲;积极追求“属灵的价值观”,在今世自守、公义、敬虔度日。在救主耶稣基督再临的时候,我们就能进入神为我们所预备的永恒的国度()。
参考书目:
1.鲍尔等着,麦陈惠惠译,《新约及早期基督教文献希腊文大辞典》,香港:汉语圣经协会,2009。
2.杨庆球编,《证主圣经神学辞典》,香港:福音证主协会,2001。
3.陈惠荣主编,《证主圣经百科全书》,香港:福音证主协会,1995。
4.吴罗瑜编,《圣经新辞典》,香港:天道书楼,1996。
5.詹正义编,《活泉新约希腊文解经──卷三:约翰福音》,加州:美国活泉出版社,1998。