​圣经中的“以马内利”

撰文／恩沛｜圣灵月刊468期-2016.09｜主题／婚姻你我他

一、前言

一般人写信给平辈时，结尾祝福语常使用“顺颂安好”。但是基督徒在写信给信徒时，却常使用“顺颂以马内利”作为结尾祝福语。“以马内利”这语词是出于《圣经》，而且是希伯来文的音译，但是一般人通常不清楚这是什么意思。至于基督徒，除了了解这名词是“神与我们同在”的意思，对于这名词的出处、原始意涵，神同在的好处，以及如何方能得神的同在？可能不十分了解。以下拟根据《圣经》来探讨上述“以马内利”的问题。

二、以马内利的意义

“以马内利”是希伯来文，英文的音译是immanuel。这是一个“复合字”，其中immanu的希伯来文，意思是“与我们同在”，而el的希伯来文意思是“神”，所以“以马内利”的意思是“神与我们同在”。

“以马内利”这名词在《圣经》中，总共出现三次，其中二次在《旧约圣经》“赛七14，八8”，另一次在《新约圣经》“太一23”。要明白“以马内利”的意义，须看这名词出现的上下文。兹将其意义大略说明如下。

（一）先知预言必有童女怀孕生子，要给他起名叫“以马内利”

犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王和以色列王联合攻打耶路撒冷，亚哈斯和百姓都十分害怕。神差遣以赛亚先知去安慰亚哈斯，要他能相信神，因为有神的同在，敌人将无法害他。虽然亚哈斯不愿相信，神仍要赐给他“兆头”，使他有机会悔改。神要先知告诉他说：“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”（赛七14）。“兆头”希伯来文的意思是记号，这是一个特殊的记号。

这“兆头”有双重的应验：（1）对当时的人而言，“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利”，是指不可能的事，因有主的应许，将会成为可能。也就是神要借着这孩子的名字，使亚哈斯能得到信心，知道有“神的同在”，国家一定会得到拯救。（2）对后代的人而言，是预言神道成肉身来到世上，是指耶稣的降生。“必有童女怀孕生子”指童女马利亚，因圣灵临到身上而怀孕生子（路一35）。这原本是不可能的事，因有主的应许，将会成为可能。“给他起名叫以马内利”是指耶稣的降生，人要称祂的名为以马内利（太一23），这是“神与我们同在”的最佳证明。

（二）“以马内利的地”是预言全地是属于耶稣所有

神对以赛亚先知说，虽然亚兰王和以色列王联合攻打犹大国，但在短时间之内，亚兰国和以色列国将被亚述王攻陷（赛八4）。神应许要保护犹大国，但亚哈斯王拒绝接受“以马内利”的兆头，对神没有信心，想要依靠强国亚述。结果未蒙其利先受其害，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王必漫过一切的水道，涨过两岸；必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项（赛八7-8）。也就是由于犹大王不相信神，亚述将要大举入侵犹大国，只剩下首都耶路撒冷（王下十八13）；如同大水淹到颈项，只剩下脑袋还在水上。

《中文和合本圣经》记载：“以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地”（赛八8）。而《希伯来文圣经》的记载是：“他展开翅膀，遍满你的地，以马内利啊。”倘若依据《希伯来文圣经》来作解释，有下列两个特色：（1）“他展开翅膀，遍满你的地”是接续《以赛亚书》第八章第7节，用来形容亚述王的攻击。亚述大军像只大鸟张开翅膀，遍满整个犹大国的领土。（2）“以马内利”是用来形容“地”。“你的地”是犹大地，这里用“以马内利的地”来形容。神的预言在此有双重的应验：第一，对当时的人而言，表面上，“地”是属于君王的，所以是犹大王亚哈斯的地。实质上，地是属神所有，是神的产业（利二五23）。“神仍与百姓同在”，神仍眷顾犹大地，因为这是神的土地。第二，对后代的人而言，“以马内利”也是预言耶稣的降生。耶稣要为大，称为至高者的儿子；主神要把祂祖大卫的位给祂。祂要作万王之王、万主之主，直到永远（路一31-33；提前六15）。所以“以马内利的地”是指全地是属于耶稣所有。

当百姓遭受灭亡之际，他们向神呼求。他们是与神立约的民，是神的子民，神就差派使者进入亚述营中击杀敌人（王下十九35），拯救百姓脱离敌人的攻击。原来亚述不过是神手中的工具，是用来管教神的选民（赛十5-6）。当他们想要毁灭犹大，违背神的意旨，神就起来攻打亚述（赛十15-16）。以赛亚先知明白“神同在”的重要性，因此他说：“任凭你们同谋，终归无有；任凭你们言定，终不成立。因为神与我们同在”（赛八10）。当神与犹大同在，犹大不会被敌人毁灭。神是掌管天地万物的神，所以当我们遭逢各样苦难时，我们要祈求神与我们同在，祂会解决我们的困难。

（三）耶稣要称为“以马内利”

天使告诉约瑟，要给孩子起名叫“耶稣”，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来（太一21），所以“耶稣”就是救主的意思。但又为要应验主藉先知所说的话，说：必有童女怀孕生子；人要称祂的名为以马内利（太一23）。为何名字叫“耶稣”，又要称为“以马内利”？这是表明“耶稣”与“以马内利”有密切的关系，只有借由耶稣宝血的救赎，方能使原本与神为敌的人，再度得到“神的同在”。

人最大的福分，就是有“神的同在”。当有神的眷顾与护庇，我们就能得享平安，所以“以马内利”是每位信徒的盼望。耶稣是道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理（约一14）。今日我们无论在哪里，有两三个人奉耶稣的名聚会，那里就有耶稣在我们中间（太十八20）。我们在世的时候，倘若能遵守耶稣的教训，祂就常与我们同在，直到世界的末了（太二八20）。

（四）“以马内利”是强调神一直都与我们同在

在以赛亚先知以前，神就已经透过各种方式来表达，祂会与以色列民同在，这就是“以马内利”的意涵。神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神（出四5），祂不但要与以撒（创二六3）、雅各同在（创二八15），也要与他们的后裔同在。所以《圣经》中记载，神要与约瑟（创三九2）、摩西（出三12）、约书亚（书一5）、大卫（撒下七9）、所罗门（王上八57）同在。当百姓在旷野的时候，神借着云柱、火柱、约柜与百姓同在，并引导和保护百姓，使他们一无所缺（申二7）。当会幕建造完成，成为神的住所，神可以住在百姓中间，时常与百姓同在（出二五8）。神与人立约的内容，也与神的同在有关。例如《圣经》中常记载：我要作他们的神，他们要作我的子民（申二九13；出十九5；代上十七22）。有神的同在，祂必不撇下百姓，也不丢弃百姓。所以百姓就可以不要惧怕，也不要惊惶（申三一8）。

在以赛亚先知的时代，神差遣他去安慰亚哈斯，先知说神要给王一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。这是指神是守约的神，“过去”祂不断保护以色列百姓；“现在”祂会与百姓同在，继续保护以色列百姓。而且这也是预言，“将来”必有童女怀孕生子，就是耶稣要成为肉身来到世上，祂要永远与信徒同在，要眷顾和保守信徒。

所以“以马内利”是强调，不论在“过去”、“现在”，以及“将来”，神都一直与我们同在。耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的（来十三8）；祂都一直与信徒同在。

三、神同在的好处

神是造物主，耶和华──我们神是独一的主（申六4）。祂要作万王之王、万主之主，直到永永远远。所以有神的同在是信徒蒙福的秘诀，也是信徒与地上的万民有分别的记号（出三三16）。

当神拣选摩西成为以色列人的领袖，要带领百姓出埃及时，摩西对神说：“我是甚么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”神对摩西说：“我必与你同在”（出三10-12）。因为有神的同在，所以摩西就愿意承担领袖的工作。后来，百姓造了一只牛犊，向它下拜献祭，犯了大罪得罪神，祂就不愿意与百姓同去迦南地。因为他们是硬着颈项的百姓，神恐怕在路上把他们灭绝（出三三3）。摩西一再向神祷告，希望神能与百姓同行。因为有神的同行，百姓依然忌妒、吵闹、争权，从此没有神的同行与帮助，摩西独自一人将无法处理众民之事。后来，神垂听摩西的祷告，愿意亲自和摩西同去，使他得安息（出三三14）。

在扫罗当王的时期，非利士人与以色列人争战。因为非利士有一个巨人名叫歌利亚，扫罗和以色列众人都极其害怕。后来，年轻人大卫自己求要与歌利亚争战，他用手从囊中掏出一块石子来，用机弦甩去，打中歌利亚的额，歌利亚就仆倒死了。大卫为何不怕巨人歌利亚？因为他明白：“又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。祂必将你们交在我们手里”（撒上十七47）。有神的同在，就能打败强敌。

今日信徒活在世上，是在打一场属灵的战争。我们是与天空属灵气的恶魔争战（弗六12），牠如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼前五8），而且牠在神面前昼夜控告我们的弟兄（启十二10），目的是要使信徒无法进入天国。信徒带有肉体，常是软弱无力，若凭自己的力量将无法战胜凶恶的敌人魔鬼。但耶稣必胜过牠们（启十七14），祂必作王直到永永远远（启十一15）。所以信徒要倚靠耶稣，祂在天上不断地替信徒祈求（来七24-25）。信徒也要倚靠圣灵的能力，祂亲自用说不出来的叹息替我们祷告，是照着神的旨意替我们祈求（罗八26-27）。我们不要自己去争战，是要倚靠主耶稣与圣灵的能力来争战，相信只要有神的同在，就能打败强敌魔鬼，可以过得胜的生活。

四、要如何方能与主同在？

与主同在就是要与主同住，是内在的相交，是更深、更亲密的往来，是生命的改变，是主耶稣的生命成为我们的生命。要如何行方能与主同在？兹简述如下：

首先，我们要相信主耶稣。凡不相信耶稣者，就没有“祂的道存在心里”（约五38）。“存在心里”的希腊文意思，就是在你们里面居住。在属灵的国度中，我们只能选择与耶稣同住，或是与污鬼同住。例如我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。既是这样，就不是我做的，乃是“住”在我里头的罪做的（罗七17-20）。当我们心灵的房屋空闲，没有耶稣同住，污鬼便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去“住”在那里。我们末后的景况将比先前更不好（太十二43-45）。所以我们要相信主耶稣，要选择与耶稣同住，要由耶稣来作主人，愿意凡事听从祂的吩咐，使主的生命能在我们的生命中滋长。

其次，我们要得到圣灵。耶稣升天以前，为了不撇下信徒为孤儿，祂要常与信徒同住，就另外赐下一位保惠师，就是真理的圣灵，叫祂永远与信徒同在。圣灵乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。我们却认识祂，因祂常与我们同在，也要在我们里面。当我们得到圣灵，我们就知道耶稣在我们里面，我们也在耶稣里面（约十四16-20）。

然后，我们要领受圣餐。圣餐礼是圣礼，原本属物质的无酵饼和葡萄汁，在祝谢以后，为何能够成为耶稣的肉和血？这具有奥秘性，要单纯凭信心接受。一方面是神所应许的话语，一方面是圣灵的能力，能使物质的无酵饼和葡萄汁成为耶稣的肉和血。在圣餐礼中，信徒吃耶稣的肉、喝耶稣的血，就常“住在”耶稣里面，耶稣也常“住在”他们里面（约六56）。

再者，我们要遵守神的命令。《圣经》云：“耶稣对信祂的犹太人说：你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒”（约八31）。“遵守”是指住在，“道”是指话语，所以我们要遵守神的话语，就是常“居住”在神的爱里（约十五10）。有时我们认真做圣工，为主传道、赶鬼、行异能，却忽略灵修，无法遵守神的命令。倘若我们只用嘴唇尊敬神，心却远离神，无法与主同在，最终会被主弃绝（太七21-23）。

最后，要传扬福音。主耶稣的心意是要我们“往普天下去，传福音给万民听”（可十六15）。倘若我们能遵守主的教训，尽力传扬福音，主耶稣就常与我们同在，直到世界的末了（太二八19-20）。今日我们相信主耶稣，已经得到主的同在，但许多人没有信主，未得主的同在。他们没有平安，心灵没有真正的得到满足。所以我们要传福音给他们，使他们能早日得到主的同在。

五、结语

“以马内利”也就是“神与我们同在”，这是基督徒最大的福气。我们信主以后，成为神的儿女，祂日夜与我们同在，保守与眷顾我们，使我们过着在地如天的生活。但有些信徒却不愿意与主耶稣同住，当主耶稣站在门外叩门时，他们不愿敞开心门，不愿迎接主耶稣进入内心（启三20）。因为内心被物质填满，自满自足，自认为已经成功了；因此他们将主排除在门外，不须要任何来自主的教导。

信徒唯有主与我们同在，才能满有属灵的能力；因为离了主耶稣，我们就不能做甚么。我们在生活上有主的同在吗？我们在工作上有主的同在吗？我们在婚姻上有主的同在吗？我们在事奉上有主的同在吗？有神与人同在，我们就能过着得胜的生活。在耶稣再临的时候，我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇，这样我们就要和主永远同在（帖前四17）。神要与人同住，信徒要作祂的子民，神要作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了（启二一3-4）。

参考书目：

1.哈里斯着，中华福音神学院译，《旧约神学辞典》，台北：中华福音神学院，1995。

2.吴罗瑜编，《圣经新辞典》，香港：天道书楼，1996。

3.杨庆球编，《证主圣经神学辞典》，香港：福音证主协会，2001。

4.莫德着，刘良淑译，《丁道尔旧约圣经注释──以赛亚书》，台北：校园书房，2010。