认清论断(下)

撰文／Rehoboth｜圣灵月刊437期-2014.02｜主题／我如何来到真耶稣教会

3.正确的分辨

前不久参加了一个姊妹的葬礼，我们知道葬礼对死去的人来说并没有什么益处，而是为我们现在还活着的人——尚未“盖棺论定”之前，一个很好的警戒和反省的机会（传七2）。如果心态不正确，参加葬礼非但对我们造就不大，也无法达到对与会者传扬得救福音的目的。与其盲目追悼故人安息主怀、得享永福，不如一起祷告祈求神的怜悯，盼望主能接他进天国；否则，我们就代替神或是高过神作了那“论断”的工作。同时，省察我们自己那该打的仗是不是已经打赢了，那当跑的路是不是已经跑尽了，所信的道是不是已经守住了（提后四7）。我们当竭力追求，才可在离世的时候像保罗一样，确信有公义的冠冕为我们存留（提后四8），并且无可指摘、安然见主（彼后三14）。我们对主有信心是好的，但不要忘记信心是要靠行为成全的，而不是仅仅停留在嘴上而已（雅二14、17、20-26）。

由此可见，不经意的论断常常渗透信徒的生活，败坏对真理的理解，抹煞得救的要件，究其根源乃是出于那恶者，为要我们顺服私欲、丧失警惕，终使信仰的道路裹足不前，甚至堕落（彼后三17）。保罗在一切的信上也都是讲论这事，并一再向我们重申，如果我们不能正确地分辨，对圣经的道理似是而非（林后一18），甚至按照人的私意强解圣经，只能落得自取沉沦的下场（彼后三16）。换句话说，这下场是人自己选择的，并不是神的灵没有动工，而是内心充满不顺服的意念（徒五32），于是，撒但的运作就在那沉沦的人身上动工，因为他们不领受爱真理的心，拒绝圣灵的感动，这又如何使他们能得救呢？（帖后二9，二13；帖前五19），他们又怎么可以把一切堕落的责任都推卸给神呢（帖后二11）？

保罗很迫切地为我们能分别是非而向神祷告，就是叫我们的爱心在知识和各样见识上多而又多（腓一9）。因此，“不可论断”并不等同于“不分辨”。显然，这种分辨是创建在爱心的基础上，就是为爱弟兄姊妹以及为同灵们的益处而“分辨”，提醒我们所爱的人不受恶者的攻击或是利用。因此，保罗劝勉我们要在救主耶稣基督的恩典和知识上有所长进（彼后三18），并且要增进我们的见识（腓一9），因为，只有见多才能识广。倘若混淆不可论断的教训，会使一些教会处于盲目自守的状态之中闭门造车，拒绝彼此之间的交流，其冠冕堂皇的理由就是：“我们不可以‘论断’，每个人的情况不一样，并不见得一定要那样就好啊！”这种回答，实际上很巧妙地回避了问题的实质，连进一步思考的必要都被一概否认了。表面上看，是很有道理：具体的问题要具体分析，防止“拿来主义”的侵袭注。但我们不去尝试，又怎么知道它不好呢？不去学习取长补短，一味的自守，真的能把道理守住吗？于是，保罗在《提多书》中强调成就纯正道理乃是去行道，切不可像“井底之蛙”一般，走在自己的思维定式之中，所看到的永远是自己的那片天，既不灵修（认为知道很多，不差那一两次），又不做工（用种种借口丧失传福音和跟进的契机）。直到最后，看到慕道朋友和信徒一个一个地离开教会，只能感叹一句“神没有拣选他（她）”，而一并将所有的责任推给了神，这是神喜悦的事奉态度吗？

正确的分辨可以让我们持守住主耶稣所传的福音（加一6-10），不应基于人情世故的妥协而对自己失去“节制”（林前九25，英文《NKJV译本》），此处所提到的“节制”（temperate）和同一章27节所提到的“攻克己身”其实是同一意思（林前九24-27，英文《NKJV译本》；腓三12-14）。也就是说，我们想要得到这个奖赏，就好像运动员在场上争夺奖赏一样，要全力以赴，努力克服肉体的软弱，带着对神的确信，向着标竿直跑（体贴肉体而不是体贴圣灵）。为此，保罗更明确地说明了此处“节制”的意义：倘若不能胜过自己的软弱（林前九27），只看别人而不看自己，最终传福音给人，自己反被弃绝，不能得救（林前九22）。所以，保罗很清楚地告诉我们：无论如何总要救些人（腓一18）；无论怎样，因福音传开就当欢喜（林前九23；参：徒十八3）；凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处（林前十23f，十33）。因为当时哥林多的信徒对真理认识并不是十分清楚，为要让他们不用花钱就可以得到福音，保罗就工作而不靠信徒的接济，其目的仍是为了神的福音。凡事都应为造就人，为别人的益处而行，叫他们得救（彼前四17）。可见，切不可以此作为传福音要有“节制”的根据，甚至，将“节制”之道用于对信仰的追求上……。

4.事奉的坚持

他们说是不可论断，其实自己已经替神，甚至高过神作了一切的论断。他们论断的目的不是为了兴旺神的教会，而是满足自己的控制欲，歪曲，甚至增删真理的内容，为实行其私欲的审判。顺服圣灵是假，体贴肉体是真，步步替代神的位置或是高过神，充当先知的角色，完全无视神的权能。所以，保罗特别警戒我们，神的审判要从神的家起首（林前四5），祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念（林前四2-4）。既然我们没有过错，何必在乎来自人的“论断”而影响我们对神事奉的忠心呢？（林前三8），因将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐（林后三1-3）。

当有人论断保罗的带领并不是从神而来的时候，其中一个原因是由于他没有推荐信。但他并没有气急败坏地去抗辩，而是提出了一个很有力的证据——哥林多教会的信徒（她）。衡量一个人传福音是不是遵行天父的旨意，就是要看他（撒上十七17）是否按照圣灵的带领，所传讲的道是否符合真理，最后是否真的能带领人信主、受洗，并兴旺神的教会。如果答案是肯定的，毌庸置疑地，无论人是如何论断，这种事奉必然是出自于神的带领，而不应有进一步的怀疑，应该更加同心、鼓励才是。

大卫也同样面对过类似的遭遇。本来他是要去营中将食物送到哥哥们那里，并替父亲探望他们（撒上十七20）。结果到了营中并不见哥哥（撒上十七22），大卫为完成爸爸的嘱托，就将食物留下，跑到战场问他们的安（撒上十七23），谁想到大卫无意中听到了非利士人歌利亚向永生神军队所发的叫嚣（撒上十七24）。大卫见当时的以色列众人逃跑、害怕（撒上十七26），就鼓励全会众杀掉这个非利士人（撒上十七28）。其实，这本是他的哥哥们应该去做的，却因他们的胆怯而迟迟未行，终使神的名遭到了侮辱。他们不仅不去行，更反过来向大卫发怒说：“你下来作什么呢？在旷野的那几只羊，你交托了谁呢？我知道你的骄傲和你心里的恶意，你下来特为要看争战”（撒上十七29）。他哥哥论断大卫的声音何尝不在今日教会的事奉中常常听到呢？论断的人往往不想去了解事情的缘由，因为这并不是他们想要的重点。“你下来作什么呢？”——言外之意：这不是你该来的地方，你一个小毛头应当去你该去的地方。因为，他们不仅看不起大卫，并高高在上地不希望别人参与同样的工作或是威胁到自己的地位。正是这种想法，让他哥哥讲出一个看似很有道理的借口：你不好好待在家，丢下自己的本分，却在这里作什么？如同有人会说，在这里的圣工不关你的事，交由我们作就好了！而事实上是，如果真是这样，为何教会的圣工迟迟没有进展，为何几十年过去了，信徒数还是没有明显的加增，难道单单是一句“神有神的时候”，就能把我们自身的责任推卸得一干二净吗？这只不过是自欺欺人的想法罢了，究其原因还是事奉心态的问题。如果这种心态不能转变过来，无论别人做什么，而且只要有人去做，论断的声音就不会停止，更有甚者，竟公然诽谤说：你以为你比别人做的多就好吗？你这么做，乃是别有用心，出于恶意，你在搅乱教会的正常秩序，小心成为教会的“绊脚石”……等等！

当我们的事奉因人的论断而变得满目疮痍的时候，我们来看看大卫是怎样处理的。大卫说：“我作了什么呢？我来岂没有缘故吗？”大卫就离开，转向别人……（撒上十七30）。大卫并没有正面顶撞他的哥哥而使自己处于互相论断的罪恶之中，甚至没有试图让他哥哥明白他如此行的原因而详作解释，只是告诉他：我这么做是有我的理由的。于是，就离开他的哥哥，继续行他该行的（摩三3）。离开是为了避免冲突，防止彼此因继续论断而犯罪，正如古人云：“道不同不相为谋”（来三14）。离开并不等于妥协，而什么都不去做。有些信徒起初很有信心、热心事主，但后来因人的论断声音不断，大受打击，最后变得畏首畏尾，逐渐丧失了起初确实的信心；但若我们能将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了（可十三13）。因此，我们事奉要有被人恨恶的心理准备，惟有忍耐到底的，才能得救（撒上十六7）。所以，当大卫离开他哥哥后，反而更用实际的行动，借着与神同在，用一块石子就击败了使人因惧怕而不敬畏神的歌利亚，在在地证明了他所做的乃是符合神的旨意，这才是名副其实真信徒应有的事奉心志和信心表现。由此，我们才真正意识到为什么当初神没有膏外貌出众、身材高大的以利押，反而拣选了满有神形象的大卫，因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心的（加四19）。

而让保罗再受生产之苦的是什么呢？（加四8），就是当时在加拉太教会的信徒，既已认识了神，却还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给那些本来不是神的作奴仆（加四15、16、20、11）。为什么一个能把自己的眼睛挖出来给保罗都情愿的信心，如今却变得要把保罗当成他们的仇敌，以致保罗心里作难，唯恐在他们的身上是枉费了工夫呢（加四17）？我们不难发现，导致信徒变质的乃是一些看似热心的人，但是，他们这么做乃是别有目的，为的是要离间信徒而热心待他们（加四11）。这些被离间的信徒显然缺乏判断力，轻易离弃了信仰的开端，盲目地听从，结果是相当令人堪忧的（传七8）。可见，表面工夫很容易蒙蔽人的双眼而让人看不到他们的心机——将人拉到他们的面前听从他们，而不是来到神的面前顺从神的真理。当我们看这些事情的结局（提后三5），就很容易分辨谁是为教会的益处而行，而谁是为一己私欲而想让神的家成为服事他们的工具。

有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开（提后三6）。这等人正是那些担负罪恶的妇女，她们被各样的私欲引诱，虽好像是常常学习，却终久不能明白真道（提前二12）。不仅如此，因为她们隐形于信仰团体中很难被察觉，于是常常被作为魔鬼用以攻击教会的首选。更为可怕的是，这些妇女会管辖她们的男人，用以搅乱教会的正常秩序（林前十四34）。这就是保罗如此强调妇女在教会中闭口不言，顺服丈夫的真正原因（太十二34）。这并非是出于保罗对会中妇女的偏见，乃是警惕那些无知的妇人不要因一己私欲影响教会的管理。因为心里所充满的，口里就说出来（参：提前四7），以自己不敬虔的心，论断神忠心的仆人，逼迫教会的事工（雅三2）。

四.结语

重新认清“论断”在圣经中的意义，可以让我们进一步了解如何应对在事奉中所必然要面对的言语问题──勒住自己的舌头，在言语上没有过失，成为完全人（弗四29），而又不能失去对真理所应有的“分辨”。所以，圣经上并没有让我们闭口不说，就可以达到完全；相反地，却要求我们随事说造就人的好话，叫听见的人得益处（结三十三7）。这个要求，一方面，“好话”是指符合神真理的话语，另一方面，讲话的方式要能让人得造就，叫听见的人受益处。

千万不要以为说“好话”就是好听的话，这往往使我们走向妥协谬误的开端。因此，神借以西结先知给我们作出教导：你要听我口中的话，替我警戒他们（结三十三8）。虽然，我们不可论断，但为教会的益处，按照圣经的真理，警戒人或是事的问题，这并非是论断。否则，问题长期不能浮出水面，渐渐地被默认或是接受，成为一种思维定式就很难再矫正了。尤其，当信徒不守神的诫命或是罪恶极大之时，更不能因罔顾人的颜面而看轻，甚至闭口不说；恰恰相反，更要强调其问题的严重性，而借以使恶者的心能回转过来（结三十三8）。

同时，神家的守望者要肩负起警戒的责任；否则，“不开口”使恶人离开所行的道，这恶人必死在罪孽之中，而神会向祂家的守望者追讨那恶人丧命的罪（结三十三9）。但无论那恶人是否最终转离所行的道，我们都可以因尽到了本分而使神救我们脱离罪（西四6）。当我们不去实行“警戒”这一本分时，常常用“讲了也不听”或是“会引起负面效果”等作为借口而故意不讲；然而，我们是不是也应该自问：我们真的尽到本分去劝勉了吗？

有时候为了讲出问题的严重性，可能讲话就会直接了一点，可能对方无法接受而使我们的好意变成一种批评、论断。既然，我们的目的是要被为对方接受，使听见的人受益处，就要小心我们的用词和语气。保罗教导我们在劝导的时候，讲话要常常带着和气，好像用盐调和一般（提后二24-26），并且不可忽略温柔忍耐的心（加六1；罗十三8、10），更要懂得如何彼此担当，用爱完全基督的律法（林前九22）。这并不等于是向软弱低头，而是借此尽可能拯救更多的人（林后十二9），因软弱而“节制”自己，靠着主耶稣的恩典变得更加刚强（弗六12）。

创建教会的和睦，并不是以一句“不可论断”使人闭口，就可以真正解决问题的。其内部的矛盾、纷争乃是出于那恶者的攻击，以搅扰信徒乐意事奉主这生命的主题。面对这一属灵的争战，信徒应该拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住（彼前四7-10）。既然，信仰团体中的“论断”在所难免，调整好我们同工之间彼此事奉的心态就显得尤为重要，切不可将事奉重心转移到彼此论断的漩涡之中……。“万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，儆醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。你们要互相款待，不发怨言。各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。”

祈求神的灵能让我们彼此在言语和行为上达到完全！阿们！

注：〈拿来主义〉是鲁迅先生写的一篇杂文，主要是针对当时对待外来文化的某些错误态度而写的。一切好的东西都是人类的共同财富，中国在发展过程中，外国好的东西、对中国的进步有益的东西都应该吸收，这应该是拿来主义的真实意思。http://www.zwbk.org/zh-tw/Lemma_Show/252311.aspx