​圣经中的受膏者

撰文／恩沛｜圣灵月刊425期-2013.02｜主题／永不孤独(上)

一.前言

在古代社会中，“受膏”指在人的身上抹油，这是一种普遍的礼仪。例如在旧约圣经中记载，当约阿施登基作犹大王时，祭司给他戴上冠冕，将律法书交给他，膏他作王；众人就拍掌说：“愿王万岁！”（王下十一12）。后来在西方的基督教国家中，当国王登基时，会有傅油（就是抹油的意思）与加冕的仪式，一般由主教代表神来主持。

何谓“受膏”？圣经中是否有受膏的记载？旧约与新约的受膏者有何不同？受膏者对今日的信徒有何意义？以下拟根据圣经来探讨这些问题。

二.受膏的意义

“受膏”是指用“油”或“圣膏油”涂抹在人或物的上面，“油”是指橄榄油（弥六15），而“圣膏油”是用没药、香肉桂、菖蒲、桂皮，以及橄榄油调和做成（出三十22-25）。圣经中第一次出现希伯来文的“受膏”，是在《创世记》中，叙述雅各用油涂抹在伯特利的石柱上（创三十一13，二十八18）。这是一种宗教仪式，表示该物已分别为圣归属神。

圣经中的“受膏”，可分为两类：

（1）非宗教性的受膏

在日常生活中，将油涂抹上身体或物品上，达到特定的功能。例如用油涂抹在盾牌的皮革上，作为保养盾牌之用（赛二十一5）；用油漆涂抹在木制的墙板上，作为保养木材之用（耶二十二14）；沐浴时，用膏油涂抹在身体上，作为美容与保养之用（撒下十二20；得三3）；受伤时，用膏油涂抹在伤口处，作为医疗滋润之用（赛一6）；殡葬时，将香膏涂抹在尸体上，可以达到防腐的功能（约十九40）；作无酵薄饼时，要涂抹橄榄油，以便于薄饼的烤制（出二十九2）。

（2）宗教性的受膏

在宗教领域中，将油涂抹上人或物品上，使他能分别为圣，供神作特定目的使用。例如祭司、会幕、一切的器具，都要使用特制的圣膏油涂抹，使他们都成为圣洁（出三十22-30）。

“受膏”的神学意涵有下列五种：

（1）受膏是神圣的礼仪

凡是膏立的人与物，都要严格遵守神的吩咐。倘若有人调和与圣膏油相似的，或将这圣膏油倒在别人身上，这人要从民中剪除（出三十30-33）。

（2）表示分别出来为神所用

例如摩西照神所吩咐的，用膏油抹帐幕和其中所有的，使它成圣；而且把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣（利八10-13）。

（3）表示是由神所膏立

“受膏”表面上是由先知或祭司代为膏抹，但实质上是由“神亲自膏立”（撒上十1；撒下十二7）。

（4）要尊重神的受膏者

例如耶户蒙神膏立作以色列王，他主人的臣仆虽然心中不服，称先知门徒为“狂妄的人”，但不敢违背神的意旨，仍然拥护“受膏者”耶户作王（王下九1-14）。又如扫罗王要追杀大卫，扫罗进去洞中大解，大卫和跟随他的人正藏在洞里的深处。跟随的人想要杀扫罗，大卫对跟随他的人说：我的主乃是神的受膏者，我在神面前万不敢伸手害他（撒上二十四6）。

（5）受膏者会蒙神赐予能力

例如撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上，膏立扫罗为王；从这日起，神的灵就大大感动扫罗，使他变为新人（撒上十6），可以完成神所托付的任务。

三.旧约的受膏者

“受膏者”是指被神所拣选，要完成神的计划的人，因此身分极为尊荣。旧约的受膏者主要指君王（撒上二10；撒下二十二51；诗十八50），有时也指大祭司（利四3）；至于先知是神所呼召，旧约较少称他是受膏者。“受膏者”的希伯来文音译为“弥赛亚”，在新约的希腊文音译是“基督”。但旧约在预表耶稣时，不使用“弥赛亚”，而用“大卫的苗裔”（耶三十三15；亚六12）来描述将来的救赎者。旧约的受膏者可以分为四类，兹简述如下。

1.祭司

祭司是“受膏者”，是由代表神的先知来膏立。例如神命令摩西来膏立祭司（出四十15-16），而摩西的身分是先知，他是神面对面所认识的（申三十四10）。

祭司的膏立有严谨的仪式，根据《利未记》第八章6-35节的记载，可叙述其过程如下：

（1）要用水洗净身体。

（2）要穿上内袍，束上腰带，穿上外袍，包上裹头巾。

（3）要用圣膏油抹帐幕，和其中所有的（出三十26-29），并且用圣膏油倒在大祭司的头上，使他们都成为圣洁（出二十九7；利八12）。

（4）要献上赎罪祭的公牛。

（5）要献上燔祭的公绵羊。

（6）要献上承接圣职之礼的公绵羊。

（7）要用膏油和坛上的血，弹在祭司的衣服上，使他成圣。

（8）要留在会幕里七天。

2.君王

君王是“受膏者”，一般由代表神的先知或祭司来膏立。例如神吩咐以利亚先知要膏耶户作以色列王（王上十九16），大祭司和祭司膏立约阿施作犹大王（代下二十三11），祭司撒督和先知拿单膏立所罗门作王（王上一34）。

大卫王的受膏立比较奇特，圣经中记载他经过三次受膏：

（1）第一次是在伯利恒家中，由先知撒母耳膏立他为王（撒上十六13）。

（2）第二次在犹大的希伯仑城，是犹大人膏立他为犹大王（撒下二4）。

（3）第三次也是在犹大的希伯仑城，由以色列的长老膏立他为以色列王（撒下五3）。

第一次是“由上而下”的膏立，代表神呼召与拣选大卫。后两次则是“由下而上”的膏立，代表百姓对大卫的肯定与爱戴。

当大卫还是童子的时候，他第一次被神膏立为王。后来经历了战胜非利士的勇士歌利亚（撒上十七49），又战胜亚玛力人（撒上三十17）。直到扫罗死后，犹大支派的人觉得他适合当王，于是膏立他为犹大家的王。到了扫罗死后七年，他的儿子、元帅都死了，以色列众支派才与大卫立约，膏大卫作以色列的王。今日我们在教会中成为圣职人员，就“由上而下”的观点而言，是出自神的拣选，是得到神的喜悦；但如果就“由下而上”的观点来说，我们的工作是要服事信徒，因此仍要经过信徒的投票同意，为了要赢得信徒的信任与敬爱。

3.先知

（1）先知的受膏

先知也是“受膏者”（代上十六22；诗一○五15），他不是由人来膏立，是由神的灵来膏立。“先知”的希伯来文意思是调用、声明，因此先知是蒙神呼召，成为神的代言人，是替神向人说话，甚至可能遭受生命的危险。所以先知是神亲自膏立，而不是人可以膏立的。例如以赛亚先知说：“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。”（赛六十一1）。这里记载先知的受膏没有膏立的仪式，是神用圣灵降在先知身上，这是神亲自膏立的证据。又如神吩咐以利亚先知，要膏以利沙作先知来接续他的工作（王上十九16）；但后来圣经并未记载有以利亚膏立以利沙的仪式。

在王国时期，有先知在宫廷内工作，称之为“宫廷先知”，是由国王所差派。当亚哈王在位期间，巴力敬拜成为国家宗教，巴力先知成为“宫廷先知”（王上十八19）；而“耶和华的先知”则成为被排挤与杀害的对象（王上二十二7、27）。此时，神直接呼召先知出来工作，传达神的旨意，与违背神的国王对抗。因为先知不是人计划膏立的，是神临时呼召的，因此无法举行有形的膏立仪式。例如阿摩司是犹大国的人，他是牧人，又是修理桑树的。神亲自选召他为先知，神对他说：“你去向我民以色列说预言。”先知声明神是公义的审判主，倘若百姓不肯诚心悔改，神的审判与刑罚将临到，国王必被刀杀，以色列民定被掳去离开本地。伯特利的祭司亚玛谢是王所差派，他就出来禁止阿摩司继续说预言（摩七10-15）。

（2）先知与祭司的区别

先知与祭司都是神的工人，是替神向人说话，兹简述其差异如下。

①资格：

祭司必须是亚伦的后裔，他们的身分是世袭的，而且有膏立的仪式（出四十13-15）。先知是出自神的呼召，可以来自社会不同的阶层，是神亲自膏立的。祭司可以同时被神选召为先知，但若不是亚伦的后裔，先知不可以成为祭司。

②与神沟通的方式：

祭司与神沟通的方式是借由乌陵与土明等工具。大祭司的衣服中有一件称为以弗得，上面有胸牌连在一起，胸牌的袋子内放置乌陵与土明，这两件圣物是求问神的工具（出二十八15-30）。例如扫罗在追杀大卫时，大卫请祭司亚比亚他将以弗得交给他，借此求问神，是否要离开基伊拉（撒上二十三9-13）。先知是神藉异象、异梦，向他们说话（民十二6；撒下七4）。

③与国王的关系：

虽然祭司是世袭的，他们在圣殿中服事神，但国王有时会参与圣殿的事务。例如大卫王订定在约柜前服事神的班次（代上十六37-43）；又如耶罗波安王在邱坛那里建殿，将那不属利未人的凡民立为祭司（王上十二31）。而先知与祭司不同，虽然“宫廷先知”是国王所指派，他们服事的对象是国王，有时为取悦君王，会说假信息（王上二十二6）。但“耶和华的先知”却是神亲自呼召，他们服事的对象是神，为了传达神的旨意，可能会遭受生命的危险（王上二十二7、27）。

4.外邦的君王

神是宇宙的主宰，外邦的君王也是祂所掌管。例如神吩咐以利亚先知，要膏哈薛作亚兰王，他是外邦的入侵者（王上十九15）。表示神要藉外邦人来审判以色列人，因为他们拜偶像得罪神。后来，哈薛果然篡位作亚兰王（王下八15）。又如犹大国于西底家王十一年（约主前587年），亡于巴比伦，犹大人也被掳往巴比伦（王下二十五11）。神兴起外邦的波斯王古列，他也是耶和华所膏的，是神的“受膏者”（赛四十五1）。神要指派古列完成一件任务，就是解救犹大人脱离巴比伦人的辖制，使他们能够重回自己的家园。因此神就引导波斯王古列，使他所向无敌，可以攻下坚固的巴比伦城（赛四十五2）。古列虽不认识神，神却提名选他，使他成为受膏者。神要使古列重建耶路撒冷，他也要释放被掳的民，使他们可以重回家园（赛四十五13）。古列王也将神殿的器皿拿出来，这器皿是尼布甲尼撒从耶路撒冷掠来、放在自己神之庙中的（拉一7）。外邦的君王称为“受膏者”，这是表达他们是神的器皿，供神使用来完成祂的特定工作。

四.新约的受膏者

圣殿被毁后，不再有被膏抹的人与物品，所以新约与旧约的受膏者不同。旧约中的祭司、君王要受膏用有形的油涂抹，而新约的人不再用物质的油膏抹，而是用无形的圣灵来膏抹。新约的受膏者可以分为下列两类，兹简述如下。

1.耶稣

耶稣出生时，天使向牧羊人所报告的大喜信息，说耶稣是基督（路二11）。“基督”是希腊文，其希伯来文的音译为“弥赛亚”，意思是“受膏者”。耶稣是神的儿子，具有君王、祭司、先知的身分；祂是受膏者，是被父神用圣灵来膏抹（徒十38）。耶稣何时被膏抹、开始承担弥赛亚的职分呢？是祂受洗的时候，圣灵降临在祂身上（路三21-22）。旧约的三个神圣职分在新约都集中于主耶稣一个人身上。在整本圣经所记载的历史中，主耶稣是唯一身兼君王、祭司、先知身分的人，兹简介如下。

（1）耶稣是君王

神曾藉先知预言，将来有一婴孩为我们而生，政权必担在祂的肩头上，祂名要称为和平的君。祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远（赛九6-7；撒下七16）。这婴孩就是耶稣。耶稣出生前，天使向马利亚声明，她将要怀孕生子，这孩子要作雅各家的王，直到永远（路一31-33）。耶稣来到世上，要创建属灵的国度，就是教会；所以耶稣说：我的国不属这世界（约十八36）。后来耶稣受审时，彼拉多问祂说：你是王吗？耶稣回答说：你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证（约十八37）。耶稣亲自证明祂是君王。耶稣是万主之主、万王之王，祂要作王，直到永永远远（启十七14，二十二5）。

（2）耶稣是祭司

神曾藉大卫预言，将来耶稣要作永远的大祭司（诗一一○4；来三1）。律法规定大祭司必须是利未人，而且是亚伦的后裔（来七11）。但耶稣是犹大支派（太一2），他之所以能担任大祭司，并不是照属肉体的条例；因为耶稣是神的儿子（来一2），是照麦基洗德的等次，这是不能毁坏之生命的大能（来七16）。一般的祭司，每年用山羊和牛犊的血赎罪，只能洁净人的身体，无法解决人的良心（来九13）；但耶稣用自己的血，借着永远的灵，只一次进入圣所，将自己无瑕无疵献给神，祂的血能洗净我们的良心，彻底除去我们的罪行。耶稣的宝血不但能赎现代人的罪过，也可以赎旧约之时人所犯的罪过（来九11-15）。一般的祭司，因为带有肉体，寿命有限，无法长久担任大祭司。但耶稣是神的儿子，祂是永远常存的，他大祭司的职任是长久不更换。凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，现今在天上不断为圣徒代求（来七23-25）。

（3）耶稣是先知

神曾藉摩西预言，祂将来要兴起一位先知；神要将当说的话传给他，他要将神一切所吩咐的都传给百姓（申十八18）。耶稣长大后，祂能医病赶鬼，讲道大有能力，当代的百姓都认为祂是先知（太十六14；可六15）。耶稣自己也承认是先知，当祂来到自己的家乡，众人却厌弃祂，耶稣就对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”（太十三57）。耶稣是父神所差遣的先知，所以祂要凡事听从父神的吩咐。耶稣没有一件事是凭着自己作的，祂所作的事和所说的话，乃是照着父神所教训祂的（约八26-28）。

2.受圣灵者

耶稣是神的儿子，具有先知、祭司及君王的身分。基督徒也是神的儿子（约壹三1），因而亦具有先知（林前十四1）、祭司（彼前二9）及君王（提后二12）的身分，成为受膏者。

在旧约时期，神曾预言说：末后的日子，神要与祂的百姓另立新约。神要将律法放在他们里面，写在他们心上（耶三十一33）。到了新约时期，就是末后的日子，信徒要成为受膏者，要从那圣者受了恩膏。这恩膏常存在我们心里，因此不用人教训我们，自有主的恩膏在凡事上教训我们（约壹二20、27）。“恩膏”希腊文的意思是涂抹、膏抹。我们信主以后，神用恩膏涂抹我们，“恩膏”就是指“圣灵”，祂在我们心里作凭据（林后一21-22），证明神与我们同在（约壹三24），并且指引我们明白真理（约十六13）。这“恩膏”也是一种印记，是我们得基业的凭据，保证我们将来可以进入永恒的天国（弗一13-14）。

五.结语

在旧约时期，“受膏者”是指蒙神拣选，能分别为圣，为神所用的君王、祭司、先知。在新约时期，是指耶稣基督，祂同时具有先知、祭司及君王的身分。为了遵行父神的旨意，耶稣存心顺服，以至于死，且死在十字架上，为我们留下美好的榜样（腓二8）。

经云：“在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。”（可十44-45）。耶稣是“受膏者”，祂愿意服事人，甚至为世人舍命。今日的信徒，受到圣灵的恩膏，也成为“受膏者”。我们要效法耶稣，愿意服事人，成为众人的仆人，甚至为主牺牲生命在所不惜。当我们成为忠心的仆人，一定可以得着主耶稣的赏赐，能够进入永生的天国。

参考书目：

1.唐崇荣，《基督论》，台北：中国与福音出版社，1996。

2.黄嘉栋、梁国权、雷建华，《旧约先知书要领》，香港：基道出版社，2007。

3.普爱民，〈何谓恩膏？〉，《神学与生活》，2003年12月28日。

4.潘朝伟，〈旧约的弥赛亚观〉，《山道期刊》，第28期，2012。

5.赖建国，〈大卫三次受膏〉，《海外宣教》，2000年9月。