灵修小品

圣经中的“主”

恩沛

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撰文/恩沛 |圣灵月刊397期-2010.10|主题/圣工 伴我成长(上)

一.前言

在旧约圣经中,称神的名字为“耶和华”();但在称神的名字时,常加入“主”,而称为“主”耶和华()。在新约圣经中也是一样,神的名字为“耶稣”(),但常加入“主”,而称为“主”耶稣()。

今日信徒在祷告的时候,也加入“主”,是奉“主”耶稣圣名祷告。究竟“主”这字有何特殊的神学意涵,以致从古至今一直被使用?“主”耶稣与耶稣有何不同?耶稣是主的神学意涵为何?以下拟依据圣经探讨此问题。

二.旧约中的主

希伯来文,是名词、单数、阳性,意思是指一个人是主人、主宰;或是专指神,兹叙述其意义如下。

1.主人或统治者

“主”是对主人或统治者的尊称。在家庭中,撒拉尊称她的丈夫为主(),仆人尊称亚伯拉罕为主人()。在国家中,臣仆尊称扫罗王为主(),埃及的宰相约瑟被尊称为主()。在宗教上,尊称领导阶层为主;例如哈拿尊称祭司以利为主(),先知以利亚也被尊称为主()。

2.对神的称呼

除了用于人的称呼外,也用于神的称呼,表示神有绝对的主权。例如约书亚向神俯伏在地下拜,说:“我主有甚么话吩咐仆人。”();表示他愿意顺服耶和华军队的元帅。

又如以赛亚先知听见主的声音说:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”他说:“我在这里,请差遣我!”();表示他愿意降服在神的权柄之下。因此旧约圣经中称呼神为主耶和华(),祂是万神之神,万主之主(),是我们的主()。

“主”的另一希伯来文为(神)在希伯来文是名词、复数一样,不是表达多位神,而是加强式表达,是以复数强调神的威严性。

例如大卫作诗说:“我的心哪,你曾对耶和华说:‘祢是我的主;我的好处不在祢以外。’”(),“主”的希伯来文即是。

在旧约圣经的英文译本中,用“主”一字来指神时,常用LORD,四个字母都是大写;偶尔也用Lord,第一个字母是大写。因为在旧约圣经中,“主”是一个特殊的名字。当以色列百姓被掳到外邦后,圣殿被毁,他们在外邦盖会堂,聚会时会念圣经。

百姓对念神的名字有忌讳,因为十诫中规定不可妄称神的名。他们每逢念到神的名耶和华(YHWH)时,就用“主”(希伯来文)的发音“adonai”来代替,避免妄称神的名字。

三.新约中的主

“主”的希腊文为,意思是指有至高权力的人,或是指神,其用法如下。

1.主人或有高贵地位者

“主”常指主人、老师或长官。例如在当时的奴隶制度下,主人对买来的奴隶有绝对的控制权,因此仆人称呼主人为“主”();一般人尊称别人为“主”(,合和本翻译为“先生”);太太尊称先生为“主”();儿子尊称父亲为“主”(,合和本翻译为“父”);学生称呼老师为“主”();一般人称呼长官为“主”(;合和本翻译为“大人”)。

在政治上将皇帝当作神来敬拜,因此称呼凯撒为“万王之王、万主之主”。“凯撒”中文和合本圣经翻译为“该撒”(),是罗马皇帝的头衔。

2.天使

“主”可以指“神的使者”。例如有一个人名叫哥尼流,他是个虔诚人,他和全家都敬畏神,多多赒济百姓,常常祷告神。有一天,约在申初,他在异象中明明看见神的一个使者进去,到他那里,说:哥尼流。哥尼流定睛看他,惊怕说:主啊,甚么事呢?天使说:你的祷告和你的赒济达到神面前,已蒙记念了()。

3.外邦的假神

对于外邦的泛神论者,“主”是指众神。例如经云:“神只有一位,再没有别的神。虽有称为神的,或在天,或在地,就如那许多的神,许多的主。”()。“许多的神、许多的主”是指“外邦的许多偶像”。

4.对神的称呼

在旧约圣经中,常用“主”来称呼神;在新约圣经中,也用“主”来称呼神。例如有“主”的使者向约瑟梦中显现,叫他要娶妻子马利亚();马利亚说:“我心尊‘主’为大。”();施洗约翰要使许多以色列人回转,归于“主”──他们的神();耶稣对撒但说:“不可试探‘主’──你的神。”(),这里的“主”都是指旧约的神。有时,也用“主神”来称呼神(;),“主”是和“神”并用的同位语。

5.对耶稣的称呼

在旧约圣经中,常用“主”来称呼神;但在新约圣经中,却常用“主”来称呼耶稣。兹叙述其用法如下。

(1)指主人或老师

耶稣在世时,四福音书中常称呼耶稣是主,这只是对耶稣的尊称,与祂的神性无关。例如有一位百夫长所宝贵的仆人害病,快要死了。他就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人,他们对耶稣说:“主啊!不要劳动;因你到我舍下,我不敢当。”(),“主”是指先生。又如门徒称呼耶稣为“主”,是指“老师”(、9、13-14)。

(2)指弥赛亚

耶稣问法利赛人说:“论到基督,你们的意见如何?祂是谁的子孙呢?”他们回答说:“是大卫的子孙。”耶稣说:“这样,大卫被圣灵感动,怎么还称祂为主,说:‘主对我主说:祢坐在我的右边,等我把祢仇敌放在祢的脚下。’大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?”(;诗一一○1)。

就人的观点而言,耶稣是大卫的子孙;但就神的层面来看,祂是时空之上的神(,二十28),万物是借着祂造的(;),在大卫以前就已经存在,所以大卫被圣灵感动称基督为“我主”。

在《使徒行传》中,使徒彼得声明说:“以色列全家当确实地知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主,为基督了。”()。当神已立耶稣为“主”、为“基督”,也就是证实“弥赛亚”已经降临了。

耶稣复活升天后,圣经常用主来称呼耶稣,“主”是指“弥赛亚”。例如神将耶稣升为至高,叫一切在天上的、地上的,无不口称耶稣基督为“主”();祂是万有的“主”();祂要作审判活人、死人的“主”();到那时候,凡求告“主”名的,就必得救();若口里认耶稣为“主”,心里信神叫他从死里复活,就必得救();若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是“主”的();要心里火热,常常服事“主”();无论做甚么,都要从心里做,像是给“主”做的,不是给人做的()。

(3)指神

有时新约圣经称耶稣为“主”,是强调耶稣的神性,宣称“耶稣”就是“旧约的神”,祂就是创造天地的主,也是统管宇宙的主。例如耶稣复活后,向多马显现,多马称呼耶稣说:“我的‘主’!我的神!”(约二十28),这是多马的信仰告白,显示他对耶稣复活的信心,同时也揭露耶稣就是旧约的神。

又如在旧约圣经中预言:“到那时候,凡求告耶和华名的就必得救。”()。而在新约圣经中预言实现时,圣经记载:“因为凡求告主名的就必得救。”(),“主”是指耶稣()。

“求告”的希腊文为,在旧约圣经是指呼求神(;);在新约圣经是指求告耶稣(),或向耶稣祷告()。“求告”是向神的祷告与信靠,因此当我们向耶稣祷告,这代表祂是造物主,是神。

使徒保罗说:“我们知道……神只有一位,再没有别的神。虽有称为神的,或在天,或在地,就如那许多的神,许多的主;然而我们只有一位神,就是父──万物都本于祂;我们也归于祂──并有一位主,就是耶稣基督──万物都是借着祂有的;我们也是借着祂有的。”()。保罗用“一位神”与外邦“许多神”来对比;并且强调只有一位主,就是耶稣基督,祂就是神,就是父。

四.耶稣是主的神学意涵

耶稣是人,也是神。当耶稣复活升天后,祂被高举,作君王、作救主(),在高天坐在神的右边();祂已经掌管天上、地下和地底下的一切权柄();祂是万王之王、万主之主()。

因此圣经常称耶稣为“主耶稣”(),这独特的名称强调耶稣的神性,象征祂具有至高无上的主权,是教会全体的元首()。当新约圣经的作者称“耶稣”为“主耶稣”时,这明显带有浓厚的旧约色彩,因为他们习惯阅读旧约圣经;这就是公开承认“耶稣”就是“旧约的神”。因此,基督教信仰最重要的部分,就是称基督为主。

当我们在聚会崇拜时,奉主耶稣的名聚会和祷告,承认耶稣是主,其所隐含的神学意涵如下。

1.造物的主

承认耶稣是造物主,万物都是借着祂有的,我们也是借着祂有的(;)。

2.生命的主

承认耶稣是教会及个人生命的最高主宰,因为信祂的人虽然死了,也必复活;凡活着信祂的人,必永远不死()。

3.救赎的主

当耶稣从死里复活后,确认祂已经胜过死亡。祂坐在神的右边,超越今世与来世一切执政的、掌权的()。除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救()。因此我们若口里认耶稣为主,心里信神叫祂从死里复活,就必得着救恩()。

4.审判的主

声明末日耶稣再临时,祂要按着公义审判活人与死人,祂要赐给信徒公义的冠冕(、8)。

5.唯一的主

信徒要否认外邦异教中的许多神、许多主,只承认耶稣基督是唯一的主,万物都是借着祂有的()。祂是那独一不死,那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主()。

五.结语

经云:“凡称呼我主啊,主啊的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人才能进去。”()。当我们奉“主”耶稣的名祷告,口称耶稣为“主”,使荣耀归与父神时(;;),是承认耶稣是我们生命的主人,我们是祂的仆人。因此要尊主为大,凡事按照主的吩咐而行。

倘若我们只是口里承认耶稣为“主”,却不愿意遵行主的旨意,是犯了言行不一的罪过,将无法进入天国。因此,我们要使耶稣成为我们的“主”,不但口里要承认耶稣是我们造物的主、生命的主、救赎的主、审判的主、唯一的主;并要认识祂、相信祂、敬拜祂、称颂祂、倚靠祂,也就是承认耶稣是宇宙的主宰;此外,我们要一生遵照祂的旨意而行。如此方能蒙神喜悦,祂会将天国永生的福气赐给我们。

参考书目:

1.巴刻(J. I. Packer)着,林来慰译,《字里藏珍──圣经基本主题研究》,香港:宣道出版社,2004年四版。

2.哈里斯(R. Laird Harris & Gleason L. Archer,Jr.)等着,中华福音神学院译,《旧约神学辞典》,台北:中华福音神学院,1995。

3.包尔(Walter Bauer)着,戴德理译,《新约希腊文中文辞典》,斗六:浸宣出版社,1986。

经文

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内容来源

教会的电子图书馆,第 62226 号。