圣经中的杯

撰文／恩沛｜圣灵月刊380期-2009.05｜主题／基督化的家庭

一.前言

在上古俗世的世界里，酒的主要用途是祭祖敬神，作乐只属其次。他们为了敬神而一起喝酒时，是用同一个杯子，表示与神产生密切的关系。例如中国的藏族在每酿新酒时，必先以酒敬神，然后依循“长幼有序”的古训先向家中的长者敬酒，其后家人才能畅饮。

聚会饮酒时，大家共用一个酒杯，表示是一家人，共同敬拜同一位神。《圣经》中记载耶稣设立圣餐礼时，拿起杯祝谢了，递给门徒，共用一个杯子，大家一起分尝。

为何大家要“共用一杯”？“杯”的用途为何？“杯”有何神学意涵？“杯”有哪些象征的意义？要如何行方能逃脱神的“忿怒之杯”？以下拟根据《圣经》探讨此问题。

二.杯的用途

古代的“杯”（cup）形状像一个碗，较今日常见的茶杯更大、更浅。“杯”一般用陶土制造，有时也用金属制造（耶五十一7；创四十四2）。中文《圣经》译成“杯”，在原文希伯来文有四个字：

（1）是最常见，可以用来盛酒（创四十11），也形容神的愤怒之杯（赛五十一17）。

（2）是指杯、碗，可作会幕内金灯台的杯（出二十五31），也用于盛酒（耶三十五5）。

（3）是指碗、盘、瓶、罐，可作为一般的容器（撒下十七28），也用作神圣的器皿（出十二22；王上七50）。

（4）指盆，是又大又深、有两个把手、底呈圆形的器皿。可用以盛献燔祭的血（出二十四6），也是挂在钉子上的家用器皿（赛二十二24）。

“杯”在日常生活中可以用来盛水（太十42）、盛酒（赛五十一17）；在宗教的用途上，有精金作的杯（王上七50），有奠祭用的杯爵（民四7）。有时“杯”也成为外邦人占卜的器皿（创四十四5），例如他们将水倒在杯中，然后注入油，再投入玉石，静观水油的动向条纹，可以预卜未来的命运。

三.杯的神学意涵

今日犹太人的习俗，在逾越节的晚餐要喝稀释的葡萄酒，记念神在埃及拯救以色列百姓的宏恩。在喝酒前要称谢神说：“赞美祢，主啊！我们的神，宇宙的王，祢创造了葡萄树的果子。”昔日耶稣在逾越节的晚餐上设立了圣餐礼，祂在举办圣礼时，拿起杯来，祝谢了，递给门徒，他们都喝了。

耶稣说：“这是我立约的血，为多人流出来的。我实在告诉你们：我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子。”（可十四23-25）。“杯”的希腊文为，是名词单数，表示共用一个杯子，大家一起分尝。

圣餐礼是耶稣设立的，因为祂用“葡萄汁”祝谢，所以今日我们在举办圣礼时，也用“葡萄汁”。而当日耶稣共用一个杯子，今日我们仍采用一壶葡萄汁祝谢，但因卫生的缘故，分用许多小杯。圣餐礼是要记念耶稣为了拯救我们，替我们受死。

借由圣餐礼，信徒可以分享耶稣的肉和血，与主联合，使属灵的生命丰盛，末日可以得着永生和复活（约六51-54）。使徒保罗认为，在圣餐礼中我们所祝福的杯，是同领基督的血，是吃主的筵席，是与主相交，是委身于基督。“杯”有交融、相契的意涵，因此喝“主的杯”的人，不能又喝“鬼的杯”，与鬼相交（林前十16-21）。

四.杯的象征意义

《圣经》中的“杯”，有物质的杯，可以用来盛水和酒；也有无形的杯，具有象征的意义。兹将无形的杯分为两类，也就是“主的杯”与“鬼的杯”，各略举数例，说明其象征意义如下。

1.主的杯

（1）相交之杯

按照东方的习俗，共同用餐并非是单纯的社交活动，同时也涉及宗教活动。当他们在请客聚餐时，借由享用同一块饼，饮用同一杯酒，表示彼此是一体的，是互相融合的。同样的，在举行圣餐礼时，借由邀请真神一同参与圣筵，我们可以享用耶稣的肉和血，能与主联合，使我们福杯满溢（诗二十三5）。

神是我们的主，我们的好处不在祂以外，祂是幸福的源头。当我们以别神代替耶和华，以享乐、财富、地位为神，结果是愁苦加增（诗十六1-4）。经云：“耶和华是我的产业，是我杯中的分；我所得的，祢为我持守。”（诗十六5）。杯有两种：福杯与苦杯。敬畏神的人得蒙福杯；不义的人要喝苦杯，就是神忿怒的杯。

（2）忿怒之杯

百姓不听从神的话语，咒诅就临到百姓身上，他们要喝神的“忿怒之杯”，是“苦杯”，将使人东倒西歪；他们要遭遇荒凉、毁灭、饥荒、刀兵，被掳至巴比伦七十年（耶二十五11）。当他们愿意悔改，听从神的话语，就能从苦境中转回（赛五十一17-22）。

列国也要喝神的忿怒之杯，刀剑必临到他们（耶二十五15-16），甚至连巴比伦国也要被毁灭，它原是神手中的金杯，是富有的；神曾藉它向列国倾倒忿怒，但最后仍被神倾覆毁坏（耶五十一7-8；启十六19）。在末日审判时，神的忿怒之杯是永恒的；那些违背神命令的人，他们在地狱里虫是不死的，火是不灭的（赛六十六24）。

（3）救恩之杯

在旧约时期的赎罪祭，将山羊和公牛的血盛在盆中，洒在不洁的人身上，就能叫人成圣，身体洁净。这是一个预表，预指新约时期基督在十字架的流血献祭，可以使我们的罪获得完全的赦免（来九13-14）。

十字架的苦楚原是“忿怒之杯”，是“苦杯”，要承受痛苦、羞辱和死亡。耶稣曾向父神祷告说：“我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。”（太二十六39），因为耶稣愿意为我们喝尽“忿怒之杯”，结果将“忿怒之杯”转化成“救恩之杯”（诗一一六13）。

人类自从始祖亚当犯罪后，罪就进入世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪（罗五12）。世人原先要喝神审判的“忿怒之杯”，但借由耶稣的宝血，使我们的罪蒙赦免，能得着“救恩之杯”。虽然救恩是白白地赐给我们，但在世上我们要喝“苦杯”，将来基督再临时方能与主共饮“救恩之杯”（可十39；路二十二16、30）。

2.鬼的杯

（1）相交之杯

人是神所创造的，却常离弃造他的神，轻看救他的磐石；反而去敬拜别神，触动神的愤恨。人所祭祀的鬼魔并非真神，乃是素不认识的神（申三十二15-17）。他们宁可喝鬼的杯，与鬼相交，与鬼有分（林前十18-21）；而不愿意单单喝主的杯，与主相交，在祭坛上与主有分。

经云：“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门（玛门：财利的意思）。”（太六24）。今天我们要专一的事奉神，倘若过分看重属世金钱、享乐、权力，就是以别神代替耶和华，是喝魔鬼的“相交之杯”，结果不能喝到主的“救恩之杯”。

（2）淫妇的金杯

末日是神忿怒的日子（启六17），也是魔鬼大怒之日（启十二12），因为牠知道自己的时候不多。牠要展开全面性迷惑地上的列国，引发空前的战争，牠的人数遍满了全地，节节胜利，甚至围住圣徒的营与蒙爱的城（启二十8-9），就是信徒与教会。

但战争最后的胜利是属神的，因为祂是万主之主、万王之王（启十七14）；信徒靠着羔羊的血和神的道就能战胜魔鬼（启十二11）。所以我们务必至死忠心，才可以得着永远的生命。

末日有大淫妇，是坐在众水之上（启十七1），是坐在七座山上（启十七9），是管辖地上众王的大城（启十七18），就是巴比伦大城，也就是鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴（启十八2）。

她手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒（启十七2、4；耶五十一7）。“淫妇”指邪恶淫乱的世代（太十二39），“金杯”指她迷惑人的工具，象征属世的财富、地位、知识、享乐，可以使人喝醉、沉迷，最后远离神。

因为淫妇的罪恶滔天，她的不义，神已经想起来了；我们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃（启十八4-5）。

五.如何逃脱神的忿怒之杯？

“忿怒”是人因不悦而引起的情绪反应，会引发报复的行动，被视为有罪的情绪。因此经云：“当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以致作恶。”（诗三十七8），使徒保罗也认为长老的资格是不任性，不暴躁（多一7）。

神是圣洁的（利十一44），祂是毫无污秽，也是全无错误的。为何《圣经》记载神会发怒？这是罪吗？神的怒气是善意的，是义怒。祂是忌邪的（出二十5），因此恨恶罪恶、败坏。祂为了维护圣洁的属性，会用怒气、不悦来表达罪恶，并且用惩罚和死亡来报应罪恶。

经云：“又有第三位天使接着他们，大声说：若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受牠名之印记的，昼夜不得安宁。”（启十四9-11）

“受了印记”表明是服从魔鬼。拜兽的人曾喝淫乱的酒，现在要喝神大怒的酒，是“纯一不杂”的，表示神单纯的烈怒，没有搀杂怜悯。他们将要遭受极重的刑罚，痛苦的状态直到永永远远。

面对魔鬼的诱惑，信徒除了倚靠“羔羊的血”与“所见证的道”外，还需不“贪生怕死”（启十二11），圣徒的忍耐就在此（启十四12）。所以我们要努力灵修，创建稳固的信仰根基，能有始有终地持守真道，就可以得着永远的生命。

六.结语

在行走人生的道路上，人类必须选择他们要喝什么杯：神的救恩之杯或是忿怒之杯？倘若我们要逃避地狱永远的刑罚，就要选择救恩之杯。正如《圣经》说：“我拿甚么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名！”（诗一一六12-13）

耶稣本是无罪的，祂亲身担当了我们的罪（林后五21）；祂为我们喝了十字架的苦杯，使我们的罪得赦免。祂先受苦难，后来得荣耀（彼前一11），天上地下所有的权柄都赐给祂了（太二十八18）。

我们要效法耶稣的榜样，愿意为主喝尽苦杯，愿意经历苦难和死亡，相信一定能蒙神悦纳。同时借由参加圣餐礼，我们分享耶稣的身体和血，能与主联合，使属灵的生命丰盛，末日可以得着永生。

参考书目：

1.哈里斯等（R. Laird Harris & Gleason L. Archer）着，中华福音神学院译，《旧约神学辞典》，台北：中华福音神学院，1995。

2.杨庆球编，《证主圣经神学辞典》，香港：福音证主协会，2001。

3.思高圣经学会编，《圣经辞典》，香港：思高圣经学会，1988。

4.雷翁杜富（Xavier Leon–Dufour）着，房志荣等译，《圣经神学辞典》，台中：光启出版社，1975。

5.魏格那（Clarence H. Wagner）着，吴蔓玲译，《发现以色列──圣经诠释下的新发现》，台北：以琳书房，2004。