撰文／陈豪｜圣灵月刊299期-2002.08｜主题／了吾心意话父爱
前言
在所有人类文化中，语言这个面向一直是最精彩而丰富的一页。承蒙神在创世以前的计划，世界各国的语言学术界发现，台湾的原住民族语有着丰富的内涵、非常值得研究，当然也需要妥善保存。然而，当下的我们对于原住民母语保存延续的功课却还在发轫之初，在这里，过去历史的演进或许可以让我们宽心。但燃眉之急的问题仍然在：失去语言的民族，可以说是族群踏进棺材的第一步；从另一个角度来看，感谢神，现在的母语教育政策至少让我们看到一个开始了。
本文主旨在简单介绍台湾原住民族语言：所谓南岛语族的简单背景。经由台湾语言政策的历史演进，进入到目前的母语语言政策实行情形。更进一步讨论“双语教育”系统在当下台湾原住民母语环境中的适切性。最后，我们根据几个国外原住民母语教育的实施经验，提出几个具体建议，以提供大家思考。至于各族族语的详细介绍，本文将不做任何介绍，若有机会，未来会有更专业的各族语言菁英来为大家介绍，本文目前以概说以及现况的介绍、建议为主。
南岛语族的语言
探查百科全书、韦氏大字典，所谓的语言，大抵可说是一个约定成俗之口说、符号写的系统，在人类的族群之中借以沟通、延续其民族文化等。当然，不同的环境背景情形，定义各有不同，我们暂时先以这个概括的观点来推演接下来要讨论的问题：南岛语族的语言。根据学术界的研究发现，“遍布于西、南太平洋地区，及我们所熟知的南太平洋群岛，这广大范围的民族称为‘南岛语族’（Austronesian），这地区所说的语言都属于一个大语族，大致上东起太平洋的复活岛、西至非洲东岸的马达加斯加，南到新西兰、北至台湾北端。”有学者认为，遍布大洋的南岛语民族，一开始的发祥地就是今日的台湾。学者认为，台湾原住民所说的南岛语，含有许多古老的语言要素，而且是世界上其他地方找不到的（厉以壮，1993）。有着这样丰富背景的台湾原住民母语，何以至今对于语言的保存延续仍在开始的跌撞阶段呢？或许过去的历史，可以给我们一些线索。
台湾的语言政策历史概说
日据以前的荷兰西班牙的占领时代，其政策大多以经济利益为主，语言上曾经为了传教方便而统一以台南县新港社（今新市乡）的语言为共同语言，以罗马拼音创用“新港语”供原住民使用，当时的原住民尚存语言文化上的自尊。明郑时期，原住民的语言教育开始以汉文为主，并以中华文化为主要内容。清朝时期，原住民被统称为“番”，以语言的习得作为机点，将“深居内山未服教化、不与汉群、不通汉语者”称做生番；而“杂居平地尊法服役、以汉语为语言者”称为“熟番”。到了日据时代，语言的统治也是日本人同化台湾的方式之一，将语言的同化、文化的转换按阶段办理运行。原住民在日据时代的血泪史，这里暂时不谈。但随时代造成的原住民文化、语言日本化的情形影响至今仍然看得到，例如长者不乏谙日语者，而老旧的日式建筑至今随处可见，甚至连鬼故事都常有“日据时代”的阴影，日本人的影响可见一斑。台湾在战后（1945-1996）届满50年这段期间，语言教育政策可简单分为三个阶段。初期的反共意识、及去除日本恢复中华的“改制稳定期”。中期于1970年代的“国语独尊、压抑方言”的国家意识凝聚计划贯彻期。晚期从1987年的解严，语言终于朝向多语言多文化发展的“迈向多元开放期”（林美如）。我们不难发现，台湾在这两三百年来的处境一直都是纷纷扰扰，却在神的看顾之中，成长茁壮，成为世界有名的Formosa美丽岛屿。同样拥有丰富内涵的原住民语言，却在这一场风浪中摇摇摆摆，逐渐走向凋零；不论是日本人的同文同种同化，还是战后初期政府为凝聚国家意识而独尊华语，台湾的原住民语言都是弱势中被牺牲的一项。
“压伤的芦苇祂不折断、将残的灯火祂不吹灭”《以赛亚书》，身处于台湾的原住民不能否认，神赐下的恩典福气是何等的大。以原住民母语教育来说，1998年总统公布的“原住民教育法”，其中第十九条规定，“学前及国民教育阶段之原住民学生应提供学习其族语、历史及文化的机会”。台湾原住民的母语教育总算得到平反，从此对于文化教育等更有背后支持的根据了。不过我们不能高兴得太早，因为这一切都只是开始的阶段，未来要面临的问题，我们甚至还不很清楚，就让我们先来看一看目前的原住民母语教育实施情形。
教育现况概说
编列在乡土教育的母语教育，其最终目的有维护乡土、肯定自我外，更进一步是要族群融合、相互尊重，共同创造出和谐的多元文化社会。先就国民小学来说，乡土教学有五大类：乡土语言、乡土历史、乡土地理、乡土自然及乡土艺术。教学方式以定期、不定期两种方式，其中定期者每周一节课共40分钟。如果这40分钟全部都只上乡土语言，平均一个星期小朋友也只接触到40分钟的正式母语教育（先不讨论这正式的适切性），即使各校实施上各有差异，学生也可以多利用时间自我进修。我们仍很难相信如此的接触频率是我们想要恢复母语的寄托。严格来说，当下的原住民母语教育比较倾向于点缀的性质，各学科很少真的融入原住民的生活议题。如今，九年一贯教育政策起步，在各校得以自行选取教材、弹性安排课堂的情形之下，我们或许能因拥有这弹性空间而预测未来的前景是美好的。但是“能载舟的水亦能覆舟”，我们仍然不能排除情形会更糟糕的可能性。
他山之石可以攻错
台湾的教育一直都是向外看齐，寄望“他山之石”能造就我们教育的未来。1974年美国双语教育法指出，双语教育乃“为能力不足的学童，以‘英语’为其母语所进行的教学与研究”。换句话说，原本讲印地安语的美国原住民民小朋友要利用自己的母语慢慢学习英语。这里所谓的“双语教育”中，大环境所给予的接触是英语、非印地安原住民母语，然双语教育的目的不在保护延续印地安母语，而在协助印地安原住民小朋友进入英语世界。在澳洲对于其原住民族毛利人的教育也大同小异，主要都是协助其原住民族进入大环境中。这里面对于母语的“削弱性学习”是逐年强烈的。台湾的原住民不该一头栽下去，不问其结果的严重性。白中俸在〈由双语教学理论来看台湾原住民母语教学〉一文中提到，台湾原住民的母语教育比较适合“语言维持模式”，这种模式除了希望达到语言最佳的学习之外，也重视语言文化的多元价值。其主张母语与主流语平衡发展；文中更提到，应增进学童对双文化的认识和社会行为的了解，维持对于母语教育教导，学习达同等流利的程度。此一称为“发展维持模式”之方法较适用于台湾的环境。或许我们可朝此方向努力，将来总会走出自己的一片天，也让这个丰富的原住民语言宝藏，时时提醒人们要敬畏神奥妙伟大的作为。
综合建议
台湾原住民的族语是一个资源，全世界的语言学家都不能否认这一点。然而，历史的过程及各方面主客观的因素造成今日“保存延续”这个资源的步履阑珊。繁琐与困难能够阻挡我们前进吗？当然不能。下面我们综合提出几个思考的方向。首先是林美金老师所提出的，统一采用罗马拼音的建议。她提出统一采用一种罗马拼音的理由有：容易通行国外、适合现代文字处理，而且多数教会神职人员（一直维护母语的默默耕耘者）也采用这一系统。我们也赞成这种作法，毕竟十族（或以上）若不先团结，要如何面对大环境的考验呢？另外，综合采用Fishman（1991）、Cooper（1989）以及William Leap（1979）共同提出的语言复振观念。
第一，社区、部落为复振中心。换句话说，将语言的复兴围绕在部落社区之中，外部及中央的介入为辅助，如此一来也真正做到“乡土”的语言教育。第二，是能够创建足以永续经营的语言复兴系统。任何一个语言都有生命力，但他也需要时间、空间及环境的浇灌与滋润，否则最后也将窒息而死。换句话说，辨认出语言截取障碍的因素，一一解决问题。例如，是否有足够时间、空间运用母语？使用这些语言的人们（原住民），是否自发愿意去维持这个语言的生命力？若该族族人只因争取某种特殊权利而学习它，这个语言终究要因为没有维持生命力的其他因素死亡。
结语
台湾原住民的母语教育刚刚才开始，我们正好站在历史的转捩点上。母语运动其实是全民运动，因台湾不单是原住民族的母语文化严重流失，其他闽南语和客家话的流失也亦趋严重。从另一个角度来说，这也不失为一个契机，因为大部分人被推回到原点，共同经历这一场文化恢复战，经验可以交流，而族群的和谐相信也是至终目标之一；在福音的传扬上，更是一大利器。我们在天上的真神必乐意见到人人关系和谐的人间乐土。不论结果如何，努力的人们一定有机会的。