撰文／陈豪｜圣灵月刊293期-2002.02｜主题／结实累累--葡萄园（下）
泰雅族纹面三功能
上一期提到纹身艺术在西方及中国传统之下的意义，也提到了两个关于泰雅族纹面由来的传说。接下来，我们要进入到泰雅纹面的功能部分。泰雅族的纹面对于泰雅族人而言，有最基本的三种功能：社会地位的揭示、对祖灵的信仰及族群意识的强化作用。社会地位指的是泰雅族人在自己的族群中的地位，但并不代表泰雅族有贵族平民之分。对祖灵的信仰这部分我们更要特别小心，在基督宗教尚未进入泰雅族群之前，泰雅族人对于死去祖先的崇敬，是可以理解的，而且从泰雅族重秩序及社会规范的gaga1来看，尊重长辈更是一种生活伦理的基本信条。
避免“一概否定”造成文化流失
以往很容易用“现代”的宗教信仰去批判“过去”的生活伦常，甚有一概否定所有文化内涵的情形，现在都应该要打破这些迷思了。诚如上篇吾人所提，我们其实可以欣赏当时泰雅族人重视社会秩序及生活伦常的态度，将以往对祖灵的信崇转嫁到对长者的尊敬，文化得以保存，也免一概否定所造成文化流失，这是很值得去重新反省的。
泰雅族人“成年”标示
想要知道泰雅纹面对于族人在社会地位上的意义，我们必须先了解泰雅成年礼仪和纹面之间的关系。林荣泉先生在〈泰雅族的成年礼及其功能〉2一文中提到：“泰雅族并没有正式的成年典礼之举行，但却有四种成年的考验与标志分别是：猎头、纹身、缺齿以及改变发式……”根据这篇文章，纹面可以算是泰雅族人成年的一种标示，借由纹身象征孩童时代的过去及成年时代的来临。而且，纹了面的人，也要开始担负社会责任，也就是生计的工作了。另一方面，这篇文章也提到说，男生必须习得打猎、猎头的能力，而女生习得织布的技巧才有资格纹面。类似的说法由陈浩然与申屠光所提出3：“男人需学会打猎及猎到人头方能纹面。”而女孩子也只能在纹面后，才学习织布的技巧。这里纹面象征的是“心智的成熟”及“经济的自主”。
代表“社会地位”的提升
我们发现，泰雅族的社区中，纹面代表了“社会地位”的提升，同时，也是经济上足以自立生存的认证。依循这个观点，我们知道泰雅族人会使用一种可见的标记，来区分有能力的人和没有能力的人。这里所谓有能力的人，其实就是“生存条件”。对于身处于高山的泰雅族人，自我保护及求生能力是相当重要的，唯有取得生存的条件，才得以纹面，而争取纹面成为族人的生命要素之一，大家也都要取得这些能力，以争取纹面的资格。最后，形成了一个良性循环，也维持了泰雅族人立足于高山及其他种族之间的不败之地。
表彰“特别功勋”
另外一方面，泰雅纹面也被认为是一种特别的功勋。传说脸上的纹路愈深愈多，表示该族人特别会打猎或是特别会织布4。而且，在特定部位的纹面，更是对于某些人拥有特别能力的特权。比如说，男人在下巴有纹痕，代表的是已经猎过人头（江桂珍，119）。换句话说，纹面愈多愈深愈明显的人，就是愈值得敬重的长者，因为他（她）们拥有着特殊的技艺，也可能曾经赢得特别的功勋。若以时下年轻人纹身目的来相较，大概就要相形见绌了。纹面影响泰雅族人的日常生活甚钜，比如说在论及婚姻大事时，纹面成为重要的考虑因素之一，没有纹面的人很难谈论到结婚的事情5，因为他（她）们会被认为是没有能力或是有问题的人。再来，纹面对于泰雅族人甚而隐含有“处女之贞节”的意涵，根据Kimi Sibal6 （田贵实）在他的网站中所提，婚前性行为在泰雅族的传统社会中是绝对不容许的，族人认为像这样的不轨行为会触怒天神祖灵，在纹面时会导致伤口发炎难以愈合。传说7有女孩因为没有纹面而被外嫁到他族去的，不但没有族人的祝福，还遭受到唾弃，实在可怜。
为与祖灵团聚的“通关”护照
泰雅纹面也关系到传统的祖灵崇拜信仰，就像Hambly8在他的〈The History of Tattooing and Its Significance〉中提到的：“许多的原住民族像是波里尼西亚人对于纹身在信仰上的观念，呈现出原住民族的一个逻辑，……有足够的证据显示也不难联想，形成如此合理的通彻系统：认为身体纹饰是牵涉到永生及死后灵魂的艰难旅程……”（59）。泰雅族人在传统的信仰上也有类似的想法9，也就是牵涉到“死后的世界”的观念。传统的泰雅族人大多认为，人死了之后要回到祖灵的怀抱，有纹面的人就可以通过“彩虹桥”轻易地到达终点。反之，没有纹面的人就必须走桥的下面，要花费更多时间而且艰难重重。在此，纹面就好像是通关用的“护照”，旅程是经过“彩虹桥”，终点是和祖灵的团聚。既然纹面牵涉到所谓“祖灵”的话题，当然也很容易让人将纹面和所谓“神奇的能力”联想在一起。
予族人受“祖灵护佑”之感
Hambly的文章也提到：“身体纹饰给予人特别幸运的感觉是很平常的一件事情……因为人们会潜意识地认为没有传统的身体纹饰招致恶灵。”（121）。非常雷同地，泰雅族的纹面也给予族人一种受到祖灵护佑的感觉。在Kimi Sibal （田贵实）的网站表示，为了得到神奇的庇佑效果，泰雅族人必须洁身自爱不乱来。而余光弘10先生在类似的传说故事中同样说到：泰雅族人认为祖灵见到死者的灵魂时，会检查他（她）们有无纹面和手掌是否为染红的，因为代表他（她）们生前贞节且努力工作或奋勇杀头，以致以往有泰雅族人将死人的手涂成红色的习惯，希望她们能够被祖灵迎接。
以经济的观点来看，若祖灵庇佑丰收的猎物就有丰盛的食物，亦能带来稳定的生活，这样的族群当然容易生存壮大。纹面在此成为一个中介，也促进一种良性的循环。总而言之，传统的泰雅族人虽然未认识耶和华，但已经懂得敬畏超自然的力量，也知道单靠一己的能力是不够的，很难想像在他族口中所谓“慓悍”的泰雅族人，原来是一支能够承认自己的软弱，而且想要依恃超自然的力量来茁壮自己的民族。对于基督宗教而言，这何尝不是一个引领进入永生的契机！
也为“维护生命安全”的工具
最后要提到的是，纹面给予族人的族群意识。在这世界上有很多种族，用着不同的标记来区分出自己和别人的不同，也一方面借着这样的标记强化彼此间的向心力，泰雅族的纹面也有一样的功能。甚至于不同的泰雅群，在纹面也有不同的表现。例如，从额纹就可以分辨出泰雅族的不同亚族（江桂珍，119）。此外，纹面亦可以保护同族之间免于相残的命运。深处于北台湾的高山峻岭间，也同时也处于其他种族之间的泰雅族，时有发生战争的情形，这时候纹面就得以充当同盟之间的旗帜（比令‧亚布，199）。换句话说，泰雅族人的纹面，有时也可以是一个维护生命安全的工具。
从这些传说故事中，我们可以清楚了解到，泰雅族人要取得纹面，并不是一件容易的事，它代表了基本的生存能力，进一步更展现出自己的社会地位。然而，得到了还要不断地努力维持或加深这样的标记；也就是要再打猎或猎头及织布技术上更加精益求精，以维持其社会地位。无怪乎泰雅族被称为“北台湾的山大王”，因为社会地位直接代表的就是能力，以现今的社会观点而言，如此重视真正能力的工作态度实在值得推崇。此外，对于祖灵的崇敬，其中隐含的是对于长上尊敬的精神。
靠主得胜 引入恩门
现在有了真神的信仰，我们自然不用再去崇拜祖灵，但对长辈尊敬的精神却是值得效法。而且，有借助超自然力量来帮助族群壮大的习惯，相较于基督宗教靠着神的力量得胜有余的想法，可说是福音推广最佳的切入点。简单说起来，纹面在过去的社会里面，扮演着促使族强大的一个媒介，我们可发挥其中值得效法的精神，重新在历史中站起来，脱离所谓大中国传统之下的“边缘”性质。从福音的角度来看，靠着主耶稣基督的能力，让我们可以得胜有余，相信能够吸引泰雅族人进入恩典之门。以上拙文胆敢在此野人献曝，更感谢神让我能够在大学四年结束时，为大家介绍泰雅族的历史，愿一切荣耀归与我们天上的父。
附注
1“gaga”为泰雅族至高无上的祖训，包括道德准则与祭祀禁忌等祖先所定的制度、遗训。
2林荣泉，〈泰雅族的成年礼及其功能〉，《民俗艺曲》，台湾、台北，财团法人施合郑民俗文化基金会出版，1987年3月，页82-92。
3陈浩然、申屠光，〈泰雅族的衣饰制造与文化关系之研究〉，《华冈纺织期刊》，中国文化大学纺织工程学系，1999，Vol.6 No.1，页181-191。
4江桂珍，〈试论泰雅族之身体纹饰〉，《国立历史博物馆学报》，1998年6月，Vol.9，页113-134。
5黄弦星，〈黥面〉，《泰雅文化组曲》，南投县政府出版，1993，p.35-36。
6 Kimi Sibal [田贵实]，泰雅纹面文史工作室，Dec. 5th，2001，http://netcity5.web.hinet.net/UserData/ptasan/main.html
7比令‧亚布，〈泰雅族的巴达斯（纹面）〉，《原住民教育研究》，国立台中师范学院原住民教育研究中心，1999.06，Vol.2，页197-203。
8 W. D. Hambly, The History of Tattooing and Its Significance, London, 1925.
9陈浩然、申屠光，〈泰雅族的衣饰制造与文化关系之研究〉，《华冈纺织期刊》，1999，Vol.6，No.2199，页185。
10余光弘，〈泰雅黥面的社会文化意义〉，《历史》，1996.12 Vol.107，页4-8。