蔡梅曦
参、神学的可能效用
上节提到了“神学”一词，如何松弛地被使用，并与社会思想运动关联，造成了定义上的膨胀俗化。我们不因神学的被滥用及不确定，就避开它。相反地，我们应予“神学”下一个正确的定义: 神学必须是在神、圣经、个人灵魂得救的范畴内，来认识、掌握神在历史及人类的经纶与作为。但这并不意味我们当忽略教会院墙外的世界实务。处在基督教世界中，许多人未就近“道路、真理、生命”。我们应有开展神的国神的义，纠正因缺少属灵上、救恩上的真知识所带来的神学问题的道义。
人们可以分析社会现象的因果，进行社会调查，而对社会的形成、结构、功用、基本属性，以及集体生活不同阶段的演进有所立论。神学与社会学的研究却不那么直接了当，因其探讨了人文世界，也涉及了超越的世界。神学指向着神、自然、世界的多元意义及三者之交互作用。若不信神、不明白神的旨意与作为，神学探讨就落空。严格说来，神是灵，无法以人的想像来描摹、划定，但是衪的保治、在历史中的作为是可以揣摩、探讨的。我们可以用信心来谈论神的属性与形上世界，但却不能不用理性的解释来认知、研究神。
当理智无法掌握属天的、超然的“全然非我”或“至终的实存”奥秘时，信心就成为唯一的依靠。借着信心，我们领受神显在历史上的圣经语言时，多少能了解、掌握“至终实存”的部分意义。
在神与人交互沟通联系事上，有六项值得注意的事：（一）启示。（二）神的异象、声音的收受者以及它们的记载。（三）以异象、征兆、异梦表示的神启、正典非正典的经文中有关神方面的记载，如何作解析、释义。（四）神学理论所阐释的信仰、信仰社团特有的形态与其信念条规、使命。（五）教会团体传承的历史及信仰之传统诠释。（六）神学与科学、艺术、社会生活的相互影响、贡献。
只要人们愿意遵守主耶稣与使徒教训，顺服神国的属灵原则与要求，神学就不分疆域，不是私有产物。一般认为神学是“泊来品”、某教派的拥有物，其实是错误的。对于一个亚洲人或西洋人而言，圣经神学的名词、主题、观念是一样的。例如“以赛亚书中的回归主题”或“保罗有关新造的人之神学（道理）观念”的圣经内容及教训，对天主教徒或一般教派人士应雷同。但当他们进入有教义性的经文探讨时，就会显出背景成见的不同。如此，对于圣经神学的诠释：
（一）天主教徒、基督教徒之任何一人，都会主张自己的看法是正确的。但是这应有客观的衡量标准。
（二）对于经文的历史社会背景，他们都不会争论。
（三）有关教会的权威、天主教圣徒的位分等教条、教规，他们便持有不同的解释。同理，当面对一个特定的宗教社团，便无可避免地要探讨其神学(道理)观点、主张及诠释。例如加尔文的救赎观念、麦可思‧威伯(Max Weber 1864-1970)以社会学法探讨神学的方法，在神学思想发展中，便会在某宗派占主导地位。我们可以归纳地说，各教会的信条教规会有显著的个别差异，然而对圣经一般的解释，有学养的任何教派则会大体相同。
为了使人明白、接受本会所传的得救真道，我们得进一步创建本会特有的神学(道理）阐论，将本会对又真又活的神之体验、圣灵、真道、蒙恩见证，向外传扬，并与基督教界各宗派对话。我们无可避免地得援引犹太教、基督教界所通用的神学、圣经研究词汇及书籍经典。我们得熟悉基督教当今的神学思想、问题，批判性地吸取他们的成就，并使他们分享本会在基督内有理论、又有实证体验的得救道理，以达己立立人，己达达人。
肆、神学研究的范畴
神学研究可分以下四个范畴：
一、圣经研究：旧约、犹太经典及新约的精通，包括字解、句构、历史背景、经文上下文、新旧约神学、注解诠释、其他当注意的事项。研究者以能有希伯来文、希腊文、拉丁文，加上近东的亚述学、埃及学、考古学的知识为最理想的要求。
二、系统神学：此科目探讨基督教的本质、源流及特性，尤其是教义、信条、系统思想的研究。当研讨基督教信仰、教义的来源、发展及应用时，人们注意自古至今的思想体系、学派、权威、道德律、神观、基督论、救恩、终末论、来世、灵界（天使、鬼魔）、教条、信仰昭告、契约、教义答问、异端、护教、卫道、宗派分裂、不同时期的信仰觉醒运动等问题。因其范围广泛、内容错综，系统神学难全盘掌握。
从思想史观点而言，系统神学探讨历代具体表达的信念以及虔诚思想家、作家的神学省思。他们以哲学、神学及存在观的方法来探讨神、世界、自我。他们的检验、灼见可以帮助我们信仰生活上有具体的语言表达，更丰富的思考内容，与一番策励与警惕的作用。
三、教会历史︰“教会历史”探讨包括天主教、东正教、及各教派的主流教会、宗教运动的本源、发展及现况。严格说来，“主流教会”这一名词，带来了“非属一个有教派的教会不可”的观念，或者是“不属天主教及宗教改革以来所衍生的大教派，就有旁门左道，甚至是异端”的嫌疑。本会是末世复兴使徒时代教会的属灵教会，是非教派，又是超教派的。若不根据真理的道、求得圣灵，任何教派的领导者很容易陷入偏见与误差。
人们从历史汲取经验教训而得智能。在寻找定位、前进与生命持续当中的教会浮沉兴衰历史中，吾等认识到过去的基督教及其运动过程中，为何产生失败偏差、真教会如何才不致重犯其错误等一些基本问题。从教会历史演变中，人们不得不提出疑问：天主教或新教利用何种权威依据来作根基？初代教会以后的教会形成与转变中，圣灵占何等地位？今日如新五旬节运动、或教派合一运动反映了人们对制度化教会的一种挫折、失望，然而人们又如何才能达到一信（共信之道）、一洗、一灵、一体（弗四46）？岂非拥有真理、圣灵、神迹的真教会，来训练、动员精兵，对各教派作属灵实力之抗衡、对话、说服之时？
四、实用神学︰“实用神学”是教会宣道、牧养、服事上的培训、养成、应用。它广泛的范围包括了讲道学、崇拜、教会制度、按立、圣乐、教牧辅导、教学行政、对内宣道、对外差传，以及其他有关教育、文宣、媒体、事奉需知的实践神学。为了能贯彻拯救灵魂，教会全体的灵修、事奉的成长、运行，神学训练机构应有重点、实际、有效率的课程，及实效应用。
实用神学不仅探讨此科目的传统形式，而且着重发展教会事奉宣道事工所需的专才。其根基是建在圣经、灵修、灵战经验、社会学、企业管理、公共关系、心理学、医护常识、历史、语言文学、人文科学、及其他对教会教牧、宗教教育、行政有关的科目之上。
本会在神学院、各种训练班、圣会的教材，应多作增订、深入的研究、阐述。本会的行政组织，上自联总、各国总会、直至地区、地方教会，应精兵简政，使之又属灵又专业。教会招揽青年、补助传道、兼职传道，加入宣道、差传、各种事奉，成为强而有力的事奉网。并且应不断作全面精神武装、研究发展工作，教会事务与精神面貌能经常活泼有力、精进向前。
伍、神学研究的层面──如何明白神旨
基督教信仰的基础是神自我的昭示，然而我们不能凭空认识神，凭着是神启来源的圣经，我们得到了权威性的依据。过去一百五十年，保守人士相信圣经教导启示的事，超越理性之限制，圣经思想比任何的世代还要前进，旧新约的神是自然秩序的创作者与维护者。祂的绝对自主意志介入自然过程，因而神迹发生。
指出，圣经是神的灵默示的，神将祂的思想、语言，“吹进”人的创造过程，遂“于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的。”借着言语，神将其心思意念、观念、言词对人世间显昭，在神话昭示的过程中，有一个“语意学三角”（Semantic triangle）：
（一）由神的意念到人的承受，这条路线是直接的，真神藉言语、异象、声音、征兆、异梦、律法、自然现象、敬虔祷告沉思中的灵感，向阿摩司、何西阿、以赛亚及其他先知启示。
（二）从启示到记载：神的启示如当下直接忠实记下，神给到文字记载的路线，则应是直接的。然而很多先知的语言，是稍后记载、编集、传递，并经过不同语言的翻译。如此，从启示到读者收受过程，则不尽是直接的。再者，最初的启示是象征性的异象，形像，转为文字语言，则更形间接。人对同一事了解，会因学习经验、人文背景而不同，神的语言经过传递转抄，难免有字句误差。古时文士严谨地抄写经文，有时因相近的字形（如希伯来的D与R；与R，B与Ch很形近）或元音的长短音变化，都会产生另读别字。这是根本歧异的原因之一。
（三）从希伯来文或希腊文的经典到不同语言文化的收受者，这条语意学的线路是间接的。原始语言(Source Language)与目标语言(Target Language)当中会产生沟通上的近似、模棱与晦涩。
从上述（一）（二）（三）项，我们得知若干事实：
1.圣经有关得救福音、神的权能话语，作很清楚明白的交代。版本虽歧异，主耶稣及使徒有关神国福音的教训仍是一清二楚。尽管圣经版本的字误读差，神旨及神道是永恒不变的。真理的永恒确切性不会因数字、年代、计算的不同而受影响。
2.神的作为超越圣经字句章节。圣经中历史叙述、对话的记载，反映了过去的某一情事、启示事件。以文字来模仿、再造、刻划，传承太初的创造、神的救赎，使人们明白神的伟大、无限。文中所记的神人对话，揭示了从前某一时地的事实，虽然作者在细节刻划上可以加工修饰，但神介入历史人间与百姓的契约关系是凿然存在的。
信心及感情移入将我们带进了的创造叙述。此章简扼描述神自无造出有，由黑暗造光明，由混沌中制定秩序的大能（）。毕竟本章着重神如何有权能地创造有秩序的宇宙。借着阅读沉思，人可以直觉地体验超越性时空与祂的介入自然人世。因着信，我们看到了世界创造、初代选民、出埃及的历史、把握了永生天国的应许福气。
3.虽然我们不熟悉圣经中的文化习惯、语言，但藉圣经的话语、圣灵、信心，我们可以来创建与神的关系。对不追求、不投入神的话语的人，圣经仍然是一本与他们不相关的印刷书册而已。不管人信与不信，接受与否，神的话语是有权能地安定在天，要赐福气、宗教体验予肯相信追求的人的（；）。
陆、圣经研究与解经方法
在此，我们来谈圣经语言及诠释的问题而不涉及兴起于第一次世界大战后的“圣经神学”（Bible theology），以及与之相关的各种圣经研究方法。换句话说，我们在此不探讨形式结构（structural criticism）、编纂（redaction criticism）、文字体裁典型（form criticism）、历史传承（traditio-historical criticism）、社会学（sociological criticism），以及其他圣经研究的应用方法。
如众所周知，语言发挥如下功用： （一）信息的(informative)：人、事、理念的谈论。（二）认知的(cognitive)：对事物的思维、推理。（三）使然、行动化的(performative)：从事事工、或使事工进行之。（四）表达、激发的(expressive)︰某一态度、感情的抒展、启发。（五）团结凝聚的(cohesive)：在生活中发挥群策群力的亲和附着力。
语言是一种人们对外在客观世界的一种投入，一种自我展现。语言符号的发送者（来源）说话的人、作家与其接受者（目标）──听、读者之间，须有一约定俗成的共通媒介。人类特有的思想、语言，借着集体生活、集体劳动创造，使声音、姿势变得有意义、能共同分享。借着语言的传达，人类贮存偌大的知识、信息的共同努力成果，断不是任何个人所能达到的。印刷、学校教育、图书馆或现代电讯设备，贮存、传递及扩展了知识的领域及应用。假设没有圣经语言学家、文士抄手、翻译评注者，我们对圣经、犹太教、基督教等方面的知识及持有，断不能有今日的局面。要进入圣经，从事宣牧等事工必更艰难。可见万事互相效力，使爱神的人们得益处。以下介绍圣经研究的若干重点步骤：圣经研究的第一步骤是明白旧约圣经语言，其第一个单元是字义:它的字源、构成因子、其原始意义、单字或字群的文字形成、意义，以及今日通用的字形、字义。字义的查考对圣经古代版本的翻译十分有用。就以希腊文与希伯来文为例，通常希腊文被认为是静止的、沉思型的、抽象、理知性的、分析殊异化的；而希伯来文则有动力的、具体、想像的、强调人与宗教的统合性。这不过是一个概括的说法。希伯来文的肉体（basar），希腊文则用情欲（sarx）及肉身（soma）来表达，当希伯来文指生存实有的统一体时，希腊文则有低贱的肉欲与肉身形体的分别。
圣经研究的第二个步骤则是应用语意学（Semantics）。字源、同字根、字群、单字多元意义、字面实意，喻语、同义词，或符号象征所牵涉到意义的其他问题。这些与我们使用语言、对圣经翻译语言的了解，是有直接相关的。
圣经研究的第三步骤则是掌握解经方法（Exegesis）。其根本问题是：“经文记着甚么?”（圣经对我来说，不是一件物品而是有意义的活书，而且与我搭起了交通桥）。这个看来不简单的问题引进了第二、三个问题：“发生了甚么事?”（历史考据）与“我该作甚么?”（伦理道德问题）。为了要解答这些，我们得掌握“如何读经”、“如何解释”及“如何以行动对应”，以达到神旨神言要表达畅行于人世的目的。
然而解经不是实时印象臆测，易言之，它不是“我认为”、“好像是”这类句子的主观印象、意见。它也不是有名望人们的武断主张。解经不是依据过去生活经验、学校上的课而有的一种本领。除了虔诚生活省思、实事求是的字句经文可以即席了解外，解经是一个须要掌握圣经、历史、文化以及基督教信仰规模的学习过程。它藉基本规则、标准，来作贯彻的、审慎的考究，以达到正确的、有效的诠译。一个解经的人一定要掌握历史的、语文的及神学的三方面基本训练，并且要有圣灵的带领与信心的配合。一般而言，普通会众不需要这种训练，但神学生、传道、教会行政者，会因受解经方法训练而得无限的益处。
以下介绍查考圣经的若干重要步骤：
1.熟悉经文及其字解句义。宜掌握希伯来文、希腊文以及新约、旧约各种不同版本的圣经（RSV、KJV、NEB、NRSV、NKJV）。以二十六版希腊版（1979），或联合圣经公会第三版（1970）的希腊文圣经，吉特尔（Kittel）所编的希伯来文圣经(Biblia Hebraica Stuttgartensia 1977)为查考底本。不熟悉原文者则多方面参照不同译本、评注本，也可达到近似效果。
2.要查考该段经文的地理、历史及社会背景。
3.辨明该篇经文的文学形式及结构。它是否属历史叙述、故事、寓言比方、比喻、诗歌、天启隐秘文体(赛二十四-二十七；结三十八-三十九；迦九-十四；但七-十二；可十三)、启示录以及犹太教、基督教启示文学著作？文体的知识，可以帮助解经。例如：耶利米哀歌一、二、四、五章各有22节，而哀三有66节?其答案是用哀诗“奇纳”诗步(Qinah meter)写成的哀歌，每行的起头字母依着二十二个希伯来文字母排列，是故第一行用(a)第二行用(b)依此类推……。鸿一28；诗二、九、十、二十五、三十四、三十七、一百十一、一百十二、一百十九、一百四十五；，亦属这种诗行排列。
4.借着串珠汇编、圣经百科全书、圣经辞典，查考经文的重要字眼意义，及旧新约中的类同表达词句。将查考的经文分成段落，掌握每段的特有体裁、风格。
5.注意文法（主谓语、数目、位格、性别、时式、自动被动语态、语气、词类用法），句构（句中字词的位置及关系，主要及附属子句，修饰语，先行词等。）
6.分析每段落的中心题旨、特征、信息；再联系各段成一整体。检验此段本章上下文的关系与本书卷其他段落的关联，并说明其相关性。例如为何福音书作者引用旧约圣经、主耶稣引用摩西五经、使徒保罗引用诗篇及先知？
7.掌握本段、本章或本书卷神学目的，与其他书卷、章篇的神、契约、罪、审判、拯救、社会公义、终末论、天启隐秘文学、历史以及神国论等经文有否类同之处？
8.本段章篇经文要针对教会、个人、社会的信仰、属灵需要，作现代意义的应用。（下期待续）