撰文／陈胜全｜圣灵月刊487期-2018.04｜主题／靠主得平安
基督徒的一生，原是要经历各种灵战，并且在每一场属灵的战役上得胜，以求得灵命的保全。这是毕生要达成的目标，所以在信仰的道路上，对于各种属灵的挑战不但不容许失败，甚至在信仰上一点点的妥协都不容许，才有全胜的希望。因此，基督徒唯有追求得胜一途，没有投降与让步的选择。
使徒约翰在《启示录》一卷中，主耶稣要他详细的记载小亚细亚七间教会的有关，不是单对这七教会的指陈与评议，其实也是对末后众教会（基督徒）的训示。在论述七教会时，多次提到“得胜者”；可见，一方面是让末世的基督徒可以清楚的看到当日门徒所面临的属灵挑战；二方面也可以从这些得胜者身上，看到得胜的要诀。如此，记载七教会的景况才能显示其深层的意义。
综合荣耀的基督对这七间教会评议的内容，可以明确的理出末世信徒在灵战上应有的教战手册，好让末世的圣徒因拥有完美的战技，在日日灵战中迎刃有余。因此，以下就以“得胜者的战役”、“得胜的要诀”以及“得胜者的奖赏”，分别阐述：
一.得胜者的战役
根据《启示录》的记载，主耶稣对当日的基督徒所面对的各种灵战的类型，都一一作了表列，好让读本卷书信的末世圣徒，有所了解与备战；今，把各种类型的战役简列于下，以供同灵的参考，在知己知彼的情况下，预备做个属灵的得胜者：
第一类是“爱心的坚持”
主借着对约翰的启示，提到以弗所教会就是在爱心没有坚持：然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以，应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去（）。
爱心的坚持是主耶稣所重视的。是否记得，圣经记载耶稣曾在结束属世的生活之前，举了四则审判的比喻，其中，以爱的关怀来胜过将来审判的比喻，列在第二则（），祂告诉众人：“这些事（爱心的关怀）你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去”（）。主耶稣的这个比喻，是不是让众人对于得救的追求，有了一个重新审视的必要；即使信主几十年，在教会中进出千百次，既然不能在爱心上坚持，即使有再多的事奉，仍免不了要受爱心的评量！
不可否认的，爱的行动可取决于自我的衡量与自由意志，但从这则比喻中，可以看得出这种自由意愿，不是基督徒应有的偏念。因为爱心的实践乃是主成全救恩中的要素之一，也因为有这要素，才能显示教会本质的珍贵，这就是灵性上战场之一。
端视今日社会周遭环境，虽然尚存有些微的人情味，但毕竟还是普遍充斥着残酷与冷漠，人心叵测，伤害与欺压始终不减。回顾主耶稣当日警告众人：“那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶；且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救”（）。
爱可发自天性，却也是一份天责，古人约瑟就在这两方面作了极佳的诠释。纵然受尽了何等的委屈与艰难，仍能因着父子间的亲情，兄弟间的骨肉之情，主人与奴仆的尊卑之情，把爱诠释得那么的淋漓尽致，这乃是泛爱的极境（参：创三七-五十）；唯有积极的爱，让灵性得以摆脱属世浊流的冲蚀，才能在这战场役上得胜。得救是借由坚忍的意志才得以成功，主耶稣清楚的表明，在爱心的这场战役上，唯要坚持，不可灰心丧志。
第二类是“假信徒的毁谤”
士每拿教会是七教会中，唯一未受主耶稣指责的教会，她纵使在患难与贫穷中，反倒被主耶稣称赞是富足的。她的富足必是以属灵的眼光来审视与评量的。论到她的富足，不外是灵命的丰盛、信心的坚实、配得领受生命的冠冕（）。但如此美好的教会，还是受到自称是犹太人的毁谤。此时主如此指示他们：我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日（）。
这些说毁谤话的人，主耶稣指明他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。或许这些人是属世的犹太人，拥有他们最自傲的血统，但却不为主所认定的犹太人（），因为毁谤人的就不是真犹太人；主指明这些说毁谤话的人就是撒但一会的人。
类似这种人，古今皆有，且存在每一个世代中，这些人勇于伤害神忠心的仆人、属神的子民，难怪会被主耶稣判定为撒但一会的人。追究此辈人物之所以勇于说毁谤的话，目的不外是：自以为义、抬高自我、塑造权势、图利自我；如此一来，不但伤害了教会的和谐，更阻碍了教势的发展。他们既成了撒但一会的人，免不了的，必把自我推向死亡的境地。
摩西的顺服与忠诚，算得上是至高无上了，被评价为世上最谦和的人（），却仍受到自己兄姐的毁谤和可拉一党的挑战与抗拒（民十六）。他们的言行举止都不为神所容许，但这种事却在选民的历史中一再的出现。结局固然是前者得大痲疯蒙羞，后者全族遭灭，但他们也都成了撒但的工具，至为可怕。
反观一个得胜者，纵然免除不了这样的战役，唯有以忍受夸胜，并且至死忠心去承受（），得胜绝对是属于这样的人。
第三类是“奸淫与祭偶像之物”
诚如主耶稣对别迦摩教会的指责：然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事（）。
也指责推雅推喇教会：然而，有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物（）。
主耶稣以“巴兰的教训”和“耶洗别的教导”两则典故，指出这两间教会的恶，他们都受诱而吃祭偶像之物和行淫的事。
自古以来这两件恶事始终结伴偶，一直是选民信仰上的绊脚石，从不间断的出现在选民的环境中，成了他们的致命伤，而且“成效非常的大”。选民一碰到这两件恶事，总是失败居多，严重的损毁了选民的金玉之身。
吃祭偶像之物是与撒但联合，在信仰上背离了神；奸淫的行为是有损圣洁之身，尤其必破坏了家庭伦理、夫妻之道，这两件邪淫恶欲的事，都是耶和华极为憎嫌的行为，选民绝对碰触不得的（）。以色列百姓在进入迦南的前一刻，在什亭之役留下了长恨，能怪巴兰的诡计吗？（民二五）；在耶洗别的恶事上受诱，能怪先知没有教导吗？（王上十八）。只能怪选民的知识不够够，自我定力不足，在灵性上彻底的失败。显然在这类战役上，每战必败，是末世的选民当引以为鉴的历史教训。
第四类是“异样的教训”
主耶稣对别迦摩教会的另一项指责是服从了异样的教训，祂指出：你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训（）。
尼哥拉一党人的教训是什么，史料中无精确的说明，学者专家众说纷纭，后人的推测也都不明确；惟可确定的是，此一辈必在教会中另聚结一伙，并且不按真理教训人。
教会中之所以有结党的行为，无非是为了争取宗教上的权势以及借由宗教而得到某种的财利。这些人往往不是一般的信徒，而是教会中的干部，即使不是教会事奉上的干部，也颇具能力恩赐，在利益当道的情形下，不但不会服从教会的秩序，妖言惑众、引人归己、传讲异样的教训，都是必然的方法，就在教会中，聚拢了另一个族群。如此举动，必造成会众彼此间的对立与猜忌，不但中了撒但分化教会的诡计，而且阻隔了教势的扩展。尼哥拉党的事件不就是可拉党事件的翻版（）。如此一来，岂不正是给了撒但反胜为败，得胜教会的契机。
复活后的主耶稣，升天在即，祂急切的聚集使徒们，嘱咐他们：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（）。
属灵的教会不容何人为首，唯有基督是教会的头（），这是选民领导体系的重要原则。因此，教会由何人负责带领不重要，重要的是要有主耶稣的同在；既然要求得主耶稣与教会的同在，就当记得祂的嘱咐，遵守主的教训是求，也当以真理的追求为重。一旦人的教导偏离了主的道，真理就失了真，教会也就失去了得救的条件，如此一来，哪算得主的同在呢？更甚者，还会遭到主耶稣的唾弃，就遑论教会的得胜了。
同心合意、维持真理，是属灵教会永远不变的基本精神。“尼哥拉党”的教训是不容存于教会的。
第五类是“名不副实”
名不副实是主对撒狄教会的评语，祂在给约翰的天启中，指示约翰：你要写信给撒狄教会的使者，说：那有神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的（、4）。
七灵和七星，说明的是完全的圣灵和完全的主耶稣，祂以祂的完全指出撒狄教会的有名无实，祂说：“按名你是活的，其实是死的”。主耶稣以祂属灵和完全的属性标准衡量撒狄教会，指出信徒行为败坏的程度，已到了死亡的境地，即使教会仍挂着主耶稣的名，实际上信仰已濒临死亡，所以才会说她是名不副实的教会。
在这分天启中，虽然祂并没有明确的表列他们有基督徒的名，无基督徒之实的行为为何，但也足以作为众教会的警惕了，信仰一定要名副其实，但实际上教会中这样的信徒为数不少，太虚伪了。
从主耶稣在后头的补述中提到：“你还有几名是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行”，就可以略知一二。祂着重的是他们洁净的外衣，也就是圣洁的行为。使徒保罗曾明示：“你们岂不知不义的人不能承受神的国么？不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国”（）。
在教会中名存实亡的信徒，主都知道，表面化是没有意义的。信仰一定要务实，人可以骗得了人，却骗不了主耶稣，一个人信仰的真实与否，主耶稣都知道；当然，教会也应该有所防患，务要避免教徒的鱼目混珠，以致教会失了真像。
第六类是“说谎话”
论到非拉铁非教会，主耶稣启示约翰：那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在祢脚前下拜，也使他们知道我是已经爱祢了（）。
说谎是撒但的本质，始祖最早就是败在牠谎言的伎俩；牠把神明示于他们的话扭曲了，把善恶树上的果子“不能吃，吃了必定死”，故意曲解为“吃了不一定死，而且还可便如神”（）。于是始祖在这一场的灵战中败阵下来，而且败得非常的彻底。自此，他们两人不但被逐出乐园，承受世上之苦，同时也把属灵生命赔上了。与其要怪罪于撒但的奸恶与诡诈，倒不如怪罪始祖两人对神的不忠贞。
主耶稣在世时，就曾责备当时的人说：“你们为甚么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。牠从起初是杀人的，不守真理，因牠心里没有真理。牠说谎是出于自己；因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父”（）。
要在灵战中成为一个得胜者，不但不可听信不合真理的教导，更重要的，自己也不可成为说谎者，要用爱心讲诚实话，也就是合乎真理的话（），才不至于成为撒但之子。
第七类是“不冷不热”
“不冷不热”一语是荣耀的主耶稣对老底迦教会的的评语，祂启示约翰：我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去（）。
勿以为做个平淡的信徒，不必热衷于教会的事奉，信仰就是最安全；这种态度是主耶稣不容许的。在这则指责中，虽然看不出祂的指责为何，但从后面说词中，或可推测一二，祂提示的重点是：“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见”（）。
由这段经文可以感受到，从物质上来衡量，应颇具财力，老底迦教会才会自认富足，已经发了财，一样都不缺。她的财富从物质上来看是可以见得到的，但物质的丰富难免会削弱灵性的丰富。属灵的道理若没有增长，灵性就必困苦、可怜、贫穷。这样的教会，表面上看来极为风光，但明眼人一看，就知道她的缺乏，犹如国王新衣，赤身露体而不知羞耻。如果缺乏属灵的眼光，就要买眼药来擦眼睛，没有属灵的眼光，绝对做不了属灵的事。单凭财力来衡量世务，信心是创建不起来的，所以要买火炼的金子，借由主的考验，使信心坚定。
当初摩西不就如此警告以色列百姓：“你在那地不缺食物，一无所缺。那地的石头是铁，山内可以挖铜。你吃得饱足，就要称颂耶和华──你的神，因祂将那美地赐给你了。你要谨慎，免得忘记耶和华──你的神，不守祂的诫命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华──你的神”（）。教会不是一味谋取财富，而是要以信心成就神的工作，信徒才能创建信心。从一无所缺、吃得饱足，要创建信心是难的；从一无所有却样样都有，必靠相信的人创建，就是信心之道。教会千万别陷在依靠势力与财力的困顿之中（）。
主耶稣摆明要信徒发起热心，也要悔改，不要冷淡，积极追求祂所赐刚强、仁爱、谨守的心（；）。因此，告诉教会要买火炼的金子，就是以真理的道加强信心；买白衣穿上，就是要有洁白的行为；买眼药擦眼睛，就是借由圣灵的恩膏，具备属灵的眼光。如此，才可能做个得胜者。
综合了以上各类型的战役，可以知道，基督徒战场是：“爱心的事奉”、“假信徒的毁谤”、“奸淫”、“祭偶像的物”、“异样的教训”、“名不副实”、“说谎话”、“不冷不热”。每个人要在这些战场接受挑战，并且要从这些灵战上得胜。
（下期待续）