撰文／谢顺道｜圣灵月刊479期-2017.08｜主题／眼泪
下列的圣餐观是摘录自喜渥恩着，信义宗联合出版部出版的《信条学》，所叙述的数据：
希腊正统教会的圣餐礼（Eucharist），主张用有酵饼和红色的酒、水，这三种是表示三位一体的奥义，纪念耶稣当日水、血流出的情形（）。施餐的时候是把三样混合在一起，用汤匙调和，借以表明三位合一之义。小孩亦可领受圣餐是根据“”，认为这一节经文是设立圣餐的，小孩也是人类，当然可以领受；教牧可以自领圣餐。他们也主张饼酒变肉变血之说，但比罗马教宽松一点，不跪拜饼酒而已（42-43页）。
罗马教的圣礼以圣餐为第一，称为献祭礼，按耶稣设立圣餐时所说的话，意思就是如此。罗马教和希腊教不同：希腊教用有酵饼、酒、水三种，且用匙羹。罗马教用无酵饼，不用酒，也不用水。圣餐不发给小孩，成人只能领饼，惟有圣职人员可以饼酒并用。施餐时，用一个大器皿盛着，这是根据“”：“祂从天上赐下粮来给他们吃”。他们说，这话是指着耶稣的身体，也是指着圣灵而言。又根据圣经的话：“这是我的身体，这是我的血。”他们说，饼酒在祝福之时就变为耶稣的体血了。因耶稣当日发明圣餐礼，正如发明道成肉身一样，所以在饼酒中变为真身体，人应当分辨是主的肉和主的血（）。
东方教会对于罗马教的圣餐解释大致相同。但罗马教献弥撒祭比希腊教更加讲究。他们说，十字架的血就是献在弥撒祭中，常常替人受死，代人赎罪，所以基督一次献祭于十架，就能够常有新鲜的力量。无论是古今的活人死人，凡是献弥撒祭的，他的献祭的盼望就可以成全。这样，耶稣涂抹罪孽的恩赐都归给众人了。他们献弥撒的时候，不管有多少信徒，即或一个信徒也没有，只要有神同在，就觉得满意。他们这样尊重弥撒，所以常常举行而不间断。
该教的圣餐只用饼有三个理由：一说不必用两样，饼或酒都可以成为一位完全的救主。因为“”说：“无论何人吃主的饼或喝主的血”。此处的或字，就是不一定的意思。一说是根据“”：“我所赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”因这一处经文没有提到血，可见单用饼已经完全了。一说是根据“”：“彼此交接，擘饼，祈祷。”经文单说饼，不提酒，可见当时也是单用饼（77-78页）。
论到圣餐，信义宗认为圣餐是培养灵性的粮食，凡重生的人领受圣餐必定得到实在的恩惠，乃是最尊贵的圣礼。没有信心的若领受圣餐，乃是吃喝自己的罪（）。信义宗用饼和酒，不像罗马教只用饼。因为圣餐的效力是永远常存的，所以受餐的人必须恭敬虔诚地跪在圣栏前领受。这并不是像希腊教和罗马教的敬拜饼酒，乃是看为圣事，必须郑重举行。饼酒的材料和样式没有一定，但必须是日常的食料和饮料，近来通用的是无酵饼和葡萄汁。圣餐不分给小孩，因为保罗说：“人应当自己省察，然后吃、喝”（）。改革宗注重一个饼分擘，信义宗只注重耶稣设立圣餐的话。
罗马教认为饼酒在祝福之后，饼就变成主的肉，酒变成主的血。改革宗说饼表明主的肉，酒表明主的血，都是象征。信义宗遵守圣经上耶稣在设立圣餐时所说的话：“这是我的身体，这是我的血。”圣餐中有基督的同在，不是普通的同在，而是只在圣餐中的一种同在。若是圣餐只是表面主的体血，象征基督舍命流血的感化作用，或说饼酒变成主的体血，都是不合圣经的。基督曾应许与信徒同在，直到世界的末了。祂成全了救赎的大功，升天坐在父的右边，永远做教会的元首。所以祂亲自设立这个圣礼，借着它与信徒永远同在。所以信义宗特用庄严的仪式，十分郑重地举行圣餐，表示欢迎耶稣。领受圣餐之前，信徒须要承认罪恶，接受训勉，预备好了诚实恭敬的心，才可以领受主所赐的培养灵性的恩赐（110-111页）。
论到圣餐，改革宗和信义宗的距离甚远，大多是主张“表明”。虽然加尔文说圣餐中有耶稣的灵同在，似与慈运理的说法不同，但比较信义宗的体血同在论还是大有出入。该宗教对于圣餐的效力看得也太浅薄，充其量不过是纪念耶稣，帮助人决定意志而已。对于耶稣设立圣餐的话，也不重视经文的话语（路德处处注重精意，但在此处注重字句），所以在字句以外，另求精意，就把它当作表明的语气。因此，该宗教施餐注重一个饼擘开分领，若不这样行，意义就不完全。又以为“擘”字在原文有舍弃的意思，因此，要把饼递在手中。牧师可以自领，这和罗马教相同。改革宗原来与罗马教完全反对，可是在牧师自领圣餐这件事上没有异议（128页）。
长老会认为圣礼是预表，饼酒代表耶稣的肉和血，并不真正是耶稣的体血，也不注重用酒，用水用茶都可以。他们的信条中说，圣餐礼无非是恭敬虔诚地纪念主受苦的事（168页）。
安息复临会不认为圣餐是圣礼，仅认为是信徒纪念耶稣的遗规，饼酒就是表明耶稣的受苦（212页）。
我们的看法
1.在举办圣餐礼的时候，希腊正统教会所用的材料是：“有酵饼和红色的酒、水，这三种是表示三位一体的奥义，纪念耶稣当日水、血流出的情形”（）。希腊正统教会所用这些材料，我们不能认同。第一、逾越节的羔羊预表基督（），逾越节预表圣餐礼。主耶稣所设立的圣餐礼，是在逾越节的筵席上（、13-20）；前面的杯是逾越节的杯（17-18节），后面的杯是圣餐礼的杯（20节）。第二、逾越节也叫除酵节，在七日的节期内，各家都要除去酵（，十二15；）。既然如此，主耶稣怎么可能用有酵饼和红色的酒呢？惟因酒是发酵过的饮料，所以主耶稣所用的是葡萄汁（；），并不是葡萄酒。“用水”，并没有圣经根据。
至于“这三种（饼、酒、水）是表示三位一体的奥义，纪念耶稣当日水、血流出的情形”（）之说法，更是荒谬绝伦。怎么说呢？其一是，主耶稣在十字架上断气的时候，从肋旁流出来的是血和水，并没有饼和酒。其二是，主耶稣流出血和水，表示洗礼的时候，不仅用水，而是用水和血。《现代中文译本》译为“耶稣基督到世上是借着洗礼的水和牺牲的血；不仅仅用水，而是用水和血。圣灵也亲自见证这是真实的，因为圣灵就是真理”（）。由此可知，他们所引证“”那一段经文，与圣餐毫无关系。其三是，所谓“这三种（饼、酒、水）表示三位一体的奥义”，乃是无稽之谈。因为主耶稣流出血和水这件事，与神观并不相干；况且三位一体乃是到了第四世纪才确立的神观，主耶稣未曾如此教导过，使徒们也没有这种主张。
2.“施餐的时候是把三样混合在一起，用汤匙调和。”希腊正统教会这种做法，是违反真理的。因为主耶稣设立圣餐礼的时候，所做的是：“拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒说：‘你们拿着吃，这是我的身体。’又拿起杯来，祝谢了，递给他们说：‘你们都喝这个，因为这是我立约的血’”（）。由此可见，所谓“三样混合在一起”，以及“用汤匙调和”，都是无稽之谈。依据“”那一段经文说，“小孩亦可领受圣餐”；又认为“教牧可以自领圣餐”。这两种主张，都是正确的。“他们也主张饼酒变肉变血之说”：这就是“化体说”（变质说），我们不能认同。“比罗马教宽松一点，不跪拜饼酒”：这是对的。
3.罗马教将圣餐称为“献祭礼”。他们认为，“耶稣设立圣餐时所说的话，意思就是如此。”这是无中生有的解经法，不足采信。因为依据的记录，耶稣对门徒所说的是：“你们拿着吃，这是我的身体。”“你们都喝这个，因为这是我立约的血。”除此之外，何处提到“献祭礼”呢？“圣餐不发给小孩，成人只能领饼，惟有圣职人员可以饼酒并用。”这些主张都没有圣经根据。第一、耶稣说：“吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面”（、56）。小孩子也是人，所以他们可以领受圣餐，借以得到永生，在末日复活，并且常在主耶稣里面。第二、主耶稣将饼和杯递给门徒吃喝的时候，他们都是成人；而且是以门徒的身分，并不是以圣职人员的身分领受的（笔者按：罗马教所说的圣职人员，乃是主持圣餐礼的教牧）。
4.“这是我的身体，这是我的血”：罗马教依据这些话说，“饼酒在祝福之时就变为耶稣的体血了。因为耶稣当日发明圣餐礼，正如发明道成肉身一样，所以在饼酒中变为真身体，人应当分辨是主的肉和主的血”（）。他们又说，“十字架的血就是献在弥撒祭中，常常替人受死，代人赎罪，所以基督仅一次献祭于十架，就能够常有新鲜的力量。无论是古今的活人死人，凡是献弥撒祭的，他的献祭的盼望就可以成全。这样，耶稣涂抹罪孽的恩赐都归给众人了。”
罗马教所主张的“化体说”，我们无法接受。我们所坚持的理由是：第一、主耶稣要赐给门徒吃喝的是“灵化”的肉和血，因为祂所说的话就是灵，就是生命；否则，吃喝主耶稣物质的肉和血，是无益的（）。第二、我们的手里所拿着，已经祝谢过的饼和葡萄汁，还是原来的饼和葡萄汁；否则，如果变成主耶稣物质的肉和血，谁敢吃喝呢？第三、请问罗马教的圣职人员：“当你们在吃喝圣餐的时候，感觉上有肉和血的腥味和咸味吗？若是没有腥味，也没有咸味，凭什么要主张祝谢后的圣餐，已经变成主耶稣的真身体和真血呢？”罗马教又说：“耶稣当日发明圣餐礼，正如发明道成肉身一样，所以在饼酒中变为真身体，人应当分辨是主的肉和主的血”（）。这种说法，岂不是太牵强吗？因为“道就是神”（），若不降生为肉身，就不会死；若不从死里复活，则不能败坏掌死权的魔鬼，也不能释放那些一生因怕死而为奴仆的人（）。由此可知，“道成肉身”的目的，乃是为了救赎普世罪人，而举办圣餐礼则是为了纪念主的死（）。这是两码事，岂可混为一谈？至于所谓“主的身体”（），并不是说“物质”的身体，乃是说“灵化”的身体。因为主耶稣对门徒所说的话就是灵，就是生命；吃祂的“肉体”，是无益的（）。
“十字架的血就是献在弥撒祭中，常常替人受死，代人赎罪，所以基督仅一次献祭于十架，就能够常有新鲜的力量。无论是古今的活人死人，凡是献弥撒祭的，他的献祭的盼望就可以成全。这样，耶稣涂抹罪孽的恩赐都归给众人了。”这些说法，都没有圣经根据，我们不能认同。“十字架的血就是献在弥撒祭中”：谁都知道，十字架的血，是为了救赎普世的罪人而流出来的。“常常替人受死，代人赎罪”：圣经说，主耶稣受死，“只有一次”（）；这样就够了，何需常常替人受死？“凡是献弥撒祭的，……耶稣涂抹罪孽的恩赐都归给众人了”：赎罪的有效方法是受洗（），并不是借着献上弥撒祭。总而言之，举办圣餐礼，并不等于献上弥撒祭，因为那是毫无圣经根据的。
5.该教的圣餐只用饼有三个理由：一说不必用两样，饼和酒都可以成为一位完全的救主。因为“”说，“无论何人吃主的饼或喝主的血”。此处的或字，就是不一定的意思。一说是根据“”：“我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”因这一处经文没有提到血，可见单用饼已经完全了。一说是根据“”：“彼此交接，擘饼，祈祷。”经文单说饼，不提酒，可见当时也是单用饼。
罗马教所主张，只用饼的三个理由，都非常牵强，无法令人信服。第一个理由说：“不必用两样，饼或酒都可以成为一位完全的救主。”问题是：主耶稣所设立的圣餐礼是，既用饼，且用葡萄汁（）。如果不必用两样，主耶稣怎么没有吩咐门徒呢？“无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了”（）。他们依据这一段经文说，“此处的或字，就是不一定的意思。”查看《和合本》以及其他几种译本都没有“或”字，即使其他的抄本有这个字，也不可以解释为“不一定”啊。如果饼或杯都可以，在“”这一段经文中，保罗为什么没有说清楚呢？
第二个理由是，依据“我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的”（）说，这一处经文没有提到血，可见单用饼已经完全了。其实此处之所以只说“肉”，乃因前文说，以色列人的祖宗在旷野所吃的吗哪，预表主耶稣所要赐给世人吃的肉，为的是要叫世人得生命。所以祂就只说肉，而没有提到血了（、48-51）。关键问题是主耶稣当日在设立圣餐礼的时候，是饼和葡萄汁并用的（）；而且祂也未曾对门徒说过“单用饼已经完全了”。不是吗？（下期待续）