撰文／谢顺道｜圣灵月刊478期-2017.07｜主题／勇气
B.奥古斯丁论圣餐
奥古斯丁认为圣餐可以说就是基督的身体，因为圣经上常常说饼与酒为基督的身体与血；奥古斯丁同时在标记与所表明之事物间，做了清楚的区分，并说饼与酒的本质不变。他甚至反对当时许多人对圣礼持迷信性的敬畏。事实上有很长的一段时间，奥古斯丁的观点阻碍了圣餐现实说的发展。
我们的看法
1.“奥古斯丁认为圣餐可以说就是基督的身体，因为圣经上常常说饼与酒为基督的身体与血。”这就是说，祝谢后的饼和杯已经改变为基督的身体和血了。
2.“奥古斯丁同时在标记与所表明之事物间，做了清楚的区分，并说饼与酒的本质不变。”所谓“标记”，就是饼和杯；“所表明之事物”，就是祝谢后的饼和杯变成什么？“做了清楚的区分”，就是说，祝谢前的饼和杯都是物质，但祝谢后的饼和杯并没有变成基督属于物质的身体和血，因为两者之间是有清楚的区分的。“饼与酒的本质不变”，则是说，饼还是饼，杯还是杯，在物质上并没有发生任何变化。由此可以肯定，奥古斯丁所主张的圣餐观是“灵化说”。这种信仰是正确的。
3.“他甚至反对当时许多人对圣礼持迷信性的敬畏。”这就是说，当时许多人都认为祝谢后的饼和杯已经改变为基督属于物质的身体和血，而将圣餐偶像化，致使对圣餐生出迷信性的敬畏了。“事实上有很长的一段时间，奥古斯丁的观点阻碍了圣餐现实说的发展。”
所谓“圣餐现实说”，就是“化体说”（Transubstantiation），出现于十二世纪，规定于1215年所举开的拉提兰会议（Lateran Council）。奥古斯丁（Augustine 354-430）的影响力之所以这么强，乃因他是中古世纪基督教宗教哲学之鼻祖，三十岁时入基督教，后来成为主教，竭力与异教徒辩论，著作甚多。
C.经院学派论圣餐
在中古世纪奥古斯丁所教导的圣餐教义，逐渐被天主教所教导的圣餐教义取代的时候，于主后818年，正式解说圣餐中的饼和酒，借着神的能力，已经真的变成基督的身体和血。此新的教义为葛伯特（Gerbert）于1003年所拥护，不久以后又成为辩论的主题。1050年，有伯仁杰起而坚称，圣餐中的确有基督的身体同在，不是在本质（Essence）上，乃是在能力（Power）上；圣餐的元素改变了，但是物质没有改变。他的见解为蓝福克（1089年）、韩伯特（1059年）所反对。韩氏勉勉强强地作了以下的声明：“基督的身体真的被祭司的手所握住、擘开，被信徒的牙齿所咀嚼。”这个观点最终为海德勃（1134年）所解说，并被指称为圣餐“化质说”（Transubstantiation）。当主后1215年，第四次拉特兰会议的时候，正式采纳圣餐“化质说”为信条。
我们的看法
1.“圣餐的元素改变了，但是物质没有改变。”这就是说，祝谢后的圣餐在灵里已经改变了，即变成主耶稣的身体和血了。但是物质却没有改变，饼还是原来的饼，杯还是原来的杯。1050年，伯仁杰所坚持这个圣餐观，便是“灵化说”。这种主张，与主耶稣所作的诠释完全一致。因为祂对门徒所说的是：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命”（）。换句话说，我要给你们吃喝的是“灵化”的肉和血，并不是物质的肉和血呀；否则，你们吃喝我物质的肉和血，有什么益处呢？
2.“伯仁杰的见解为蓝福克（1089年）、韩伯特（1059年）所反对。韩氏勉勉强强地作了以下的声明：‘基督的身体真的被祭司的手所握住、擘开，被信徒的牙齿所咀嚼。’”“这个观点最终为海德勃（1134年）所解说，并被指称为圣餐化质说。当主后1215年，第四次拉特兰会议的时候，正式采纳圣餐化质说为信条。”这些历史数据告诉我们两件事：其一是，祝谢后的饼和杯，已经改变为主耶稣属于物质的肉和血；其二是，“化质说”成为教会的信条，始自1215年所举开拉特兰会议的决议。依据那一段经文来判断，可以断言，上文所提到的历史数据是违反真理的。因为关于主耶稣所说，祂的肉和血要给人吃喝这件事，祂自己所作的诠释是：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”上句说，主耶稣要给人吃喝的，并不是属于物质的肉和血，因为那是无益的。下句说，主耶稣要给人吃喝的是“灵化”的肉和血，所以饼还是饼，杯还是杯。这是极大的奥秘，只能用信心接受，不是感官所能感觉的。
2.改教者与后期神学圣餐教义的发展
A.路德的圣餐观
改教者们大都反对圣餐的献祭说，以及中世纪的圣餐化质说。
路德认为基督的身体，真在圣餐中临在；他同时也反对天主教的圣餐化质说，以同质说（Consubstantiation）代替之。（笔者按：“同质说”，或译为“合质说”）。
路德在其《要理问答》中，有以下的表白：“主耶稣基督的身体与血，借着基督的话，在祝谢了饼与杯之后，赐给我们基督徒去吃去喝。”
我们的看法
1.宗教改革者所反对圣餐的“献祭说”，以及“化质说”，也是我们向来所反对的。我们之所以要反对这两种主张的理由，前文已经说得很清楚，在此不赘言。
2.所谓“基督的身体，真在圣餐中临在”，就是说，基督的身体临在圣餐中。圣餐并没有改变，饼还是饼，杯还是杯；却有基督的身体临在于圣餐中，即同在，或说共存。这种说法并没有圣经根据，我们不能认同。因为主耶稣在设立圣餐礼的时候，所说的是：“这是我的身体，这是我立约的血”（、28）。而不是说：“我的身体，临在圣餐中。”也没有说：“我的身体，与圣餐共存。”
3.“主耶稣基督的身体与血，借着基督的话，在祝谢了饼与杯之后，赐给我们基督徒去吃去喝。”依据前文可以了解，祝谢后，主耶稣基督的身体与血，已经临在于圣餐中，所以我们所吃喝的是主耶稣的身体与血，以及饼和杯。但我们的主张却是“灵化说”；即在灵里变成主耶稣的肉和血，但饼和杯还是原来的饼和杯。
B.慈运理的圣餐观
慈运理特别反对弥撒中的偶像崇拜，以及坚决地否认圣餐中基督身体的临在。他把“是”这一字当作“表明”的意思来解释，正如在“”与“，十五1”中所用的一样。在圣餐的饼与酒中，他只看见象征的表记，而在圣餐本身只不过是一记念的动作而已。然而，他并不否认基督属灵的同在。他说：“为了成全增加我们的信心，基督的真身体是存在在圣礼中，但是若说祂自然的身体（肉体）真实地在饼与酒中，且让我们吃在口中，那真是大错特错，与圣经的道理大相违背。”
我们的看法
1.将圣餐当作偶像来崇拜，也是我们向来所反对的；至于圣餐中基督身体的临在之主张，我们当然也是不能认同的。
2.“慈运理把‘是’这一字当作‘表明’的意思来解释。在圣餐的饼与酒中，他只看见象征的表记，而在圣餐本身只不过是一记念的动作而已。”显然，慈运理所主张的圣餐观是“象征说”，圣餐本身只不过是一记念的动作而已。若然，主耶稣所说：“吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面”（、56）。那一段话，要如何解释？如果举办圣餐礼只是一种记念的动作，圣餐只是象征的表记而已，怎么能具有永生、复活，以及常在主耶稣里面的功效呢？
3.“基督的真身体是存在在圣礼中，但是若说祂自然的身体（肉体）真实地在饼与酒中，且让我们吃在口中，那真是大错特错，与圣经的道理大相违背。”慈运理所说的这些话，说明他彻底地反对圣餐的“化体说”（变质说）。这种信仰立场是正确的。
C.加尔文的圣餐观
加尔文主张一中间的立场，他同意慈运理坚决地拒绝，在圣餐中有基督身体局部性的，以及本质上的临在。但是他却反对慈运理的两项见解：（1）慈运理着重圣餐中信徒的活动，而不强调神的恩赐，因此发生一面倒的情形，认为圣餐只是一种表明信心的行动；（2）慈氏认为在圣餐中所见，吃基督的身体，就是信祂名、相信祂死的一个表明而已。加尔文虽然反对圣餐中基督身体和局部性的临在，但他还是同意路德主张基督整个位格真实地临在圣餐中，同时也照样地为信徒所接受。加氏的见解为赛尔敦（Sheldon）清楚简洁地表明如下：“加尔文的理论，简单地说是在高举基督的人性，因为基督的人性是属灵功效的根基，而此功效是由圣灵传达给那些有信心而领圣餐的人。这样，由于这功效，圣餐中就有基督身体的临在。借着信心吃基督的身体完全是属灵的，而不信者在圣餐中是没有分的，至于用口来吃基督的身体，则根本是不可能的事，也没有这一回事。”“这见解已经记载在改革宗的信经中，成为改革宗神学的共同信条。”
我们的看法
1.所谓“中间的立场”，就是介乎路德与慈运理之间；说得清楚一点，加尔文所主张的圣餐观就是“折衷说”。路德所主张的是“同质说”（笔者按：或译为“合质说”），因为他认为“基督的身体，真在圣餐中临在。”这就是说，基督物质的身体临在于物质的圣餐中，所以既可说“同质”，且可说“合质”。但主耶稣要赐给我们吃喝的却是“灵化”的肉和血，而不是物质的肉和血（）。因此，路德所主张的“同质说”或“合质说”，并没有圣经根据。
慈运理所主张的是“象征说”，因为他将“是”这一字，当作“表明”的意思来解释。因为“在圣餐的饼与酒中，他只看见象征的表记，而在圣餐本身只不过是一记念性的动作而已。”主耶稣当日指着领受圣餐所具有的功效说，吃祂肉、喝祂血的人就有永生，在末日祂要叫他复活。又说，吃祂肉、喝祂血的人常在祂里面，祂也常在他里面（、56）。请问：如果领受圣餐只是象征而已，怎么可能具有这些属灵的功效呢？路德与慈运理所主张的圣餐观，既然都不合乎圣经上的真理，而加尔文所主张，介乎路德与慈运理之间的“折衷说”，我们怎么能接受呢？
2.“他同意慈运理坚决地拒绝，在圣餐中有基督身体局部性的，以及本质上的临在。”祝谢后的饼已经“灵化”为基督的身体，是完整的身体；并不是局部性的身体，更不是本质上（物质化）的临在。因此，我们可以认同加尔文这种信仰立场。
3.“加尔文反对慈运理的两项见解：（1）慈运理着重圣餐中信徒的活动，而不强调神的恩赐，因此发生一面倒的情形，认为圣餐只是一种表明信心的行动；（2）慈氏认为在圣餐中所见，吃基督的身体，就是信祂名、相信祂死的一个表明而已。”所谓“不强调神的恩赐”（笔者按：此处所说的恩赐，并不是医病赶鬼那种特殊的恩赐），就是忽略了领受圣餐所具有的属灵功效。所谓“发生一面倒的情形”，就是彻底地倾向“象征说”。“吃基督的身体，就是相信祂死的一个表明而已。”这种说法，就是针对“象征说”所作的诠释。加尔文这种立场是正确的。
4.“加尔文的理论，简单地说是在高举基督的人性，因为基督的人性是属灵功效的根基，而此功效是由圣灵传达给那些有信心而领圣餐的人。这样，由于这功效，圣餐中就有基督身体的临在。借着信心吃基督的身体完全是属灵的，而不信者在圣餐中是没有分的。至于用口来吃基督的身体，则根本不可能的事，也没有这一回事。”
加尔文之所以要高举基督的人性，乃因基督的人性是属灵功效的根基。这种主张可以纠正诺斯底派（gnostics）否定基督具有人性之异端，这是合乎真理的信仰表白。“此功效是由圣灵传达给那些有信心而领圣餐的人”，与其要如此说，倒不如说：“由主耶稣的应许（、56），传达给那些有信心而领受圣餐的人。借着信心吃基督的身体完全是属灵的。至于用口来吃基督的身体，则根本不可能的事，也没有这一回事。”由此可知，加尔文所主张的圣餐观是“灵化说”，并且借此反对“化体说”（下期待续）