撰文／谢顺道 ｜圣灵月刊477期-2017.06｜主题／TJC宣教百年感恩特辑
下列的圣餐观是摘录自金陵神学院丛书，基督教辅侨出版社出版，华尔克着，谢受灵译，《基督教会史》第十四段“圣餐”（107-109页）所叙述的数据：
在爱任纽时代，提及这事（笔者按：圣餐）的，有三种著作。其中以《遗训》所述说的，为最原始的基督教情形。在这种情形之中，晚餐是一种感恩礼拜。礼拜时向上帝称谢说：“借着祢的儿子，祂已经赐给我们属灵的饮食和永生。”记着说：“人若不吃基督的肉，不喝祂的血，就得不着生命。”
就伊格那丢言，晚餐“是长生不死之药，叫我们领受了可得不死，而且永远活着。”游斯丁则宣称：“因为我们领受这两样（笔者按：饼和杯），并非领受普通的饮食；乃是：正如同我们的救主耶稣基督因上帝的道得成肉身，为要拯救我们，有了肉与血；同样，我们知道，我们所吃的饼，用上帝的道祷告祝谢之后，也使我们的血肉得着了变化的滋养，这样的饼就是那降世成为肉身的耶稣的肉和血。”
爱任纽证明晚餐确能赐人“永生”。因为那地里所出产的饼，经过了祝祷之后，不再是普通的饼，乃是祝谢餐（Eucharist），其中包含两种实质：一个属地，一个属天。我们的身体也是如此，领受了祝谢餐之后，不再是可败坏的身体，但有复活得享永生的盼望。在爱任纽的著述中，虽把圣餐很显然地看为“祭礼”，但他也将一切基督徒行动，都看为有献祭的特性。
及至居普良之世，献圣餐为祭的教理，便已发展至于成熟了。在特土良的时候，就有人用举行圣餐来记念已死的人。居普良以为这样“献祭”与殉道的信徒有益。又因为晚餐有赐人生命的效用，所以婴孩也领圣餐。这种献圣餐为祭的教理，也如同基督的血肉实际在饼酒里面的教理一样，兴起于西方者，较东方为早。要等到将近300年时，这个教理在东方教会中方普遍流行。领受圣餐的信徒，即领受基督，如此与基督联合为一，造成永远不死的生命。圣餐也是献于上帝的祭。
我们的看法
1.“《遗训》所述说的，为最原始的基督教情形。在这情形之中，晚餐是一种感恩礼拜。礼拜时，向上帝称谢说：‘借着祢的儿子，祂已经赐给我们属灵的饮食和永生’”。祝谢圣餐所说这个祝谢词表明两件事：其一是，祝谢后，圣餐的饼和杯已经灵化了。所谓“灵化”，就是物质没有改变，饼还是饼，杯还是杯；但在灵里却已经改变为主耶稣的肉和血了，这是极大的奥秘，只能用信心接受，无法借着感官感觉。其二是，领受圣餐必得着永生；反之，则没有生命在里面。由此可知，原始教会所坚持的圣餐观是“灵化说”，而不是“象征说”，更不是“化体说”；并且领受了圣餐，必得着永生。这种圣餐观，也是本会向来所坚持的传统信仰。
2.“伊格那丢说：‘晚餐是长生不死之药’，而认为领受圣餐能叫人得着永生。”这个看法是正确的（）。“游斯丁（153）宣称：‘领受圣餐，并非领受普通的饮食。因为我们所领受的是，耶稣的肉和血’”。这就是说，祝谢后的圣餐已经发生变化了。究竟是“灵化”或“物质化”，他虽然没有说清楚，但由他是第二世纪的神学家来判断，应该是“灵化”吧？
3.“爱任纽证明晚餐确能赐人‘永生’。因为那地里所出产的饼，经过了祝祷之后，不再是普通的饼，乃是祝谢餐。其中包含两种实质：一个属地，一个属天。我们的身体也是如此，领受了祝谢餐之后，不再是可败坏的身体，但有复活得享永生的盼望。”所谓“一个属地”，就是属于物质的饼和杯；“一个属天”，则是属灵的饼和杯。换句话说，就物质而言，饼还是饼，杯还是杯，并没有变成主耶稣物质的肉和血；但以灵来说，却已经“灵化”了（、60、63）。所谓“我们的身体也是如此，领受了祝谢餐之后，不再是可败坏的身体，但有复活得享永生的盼望。”就是说，领受了圣餐之后，将来能叫我们复活，变成“灵体”，并且得享永生。这种主张有清楚的圣经根据，完全正确（；）。
4.“爱任纽在他的著述中，虽把圣餐很显然地看为‘祭礼’，但他也将一切基督徒行动，都看为有献祭的特性”、“及至居普良之世，献圣餐为祭的教理，便已发展至于成熟了”、“这种献圣餐为祭的教理，也如同基督的血肉实际在饼酒里面的教理一样，兴起于西方者，较东方为早。要等到将近300年时，这个教理在东方教会中方普遍流行”、“圣餐也是献于上帝的祭”。当主耶稣在设立圣餐礼时候，对门徒所说的是：“你们拿着吃，这是我的身体”，又说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（）。而没有说：“这是献给我父的祭物”。因此，认为举办圣餐礼是献祭之主张，是没有圣经根据的。不但如此，这种主张并不是始自原始教会，而是以后才逐渐形成的。第一，献圣餐为祭的教理，到了居普良的时代，才发展至于成熟。第二，献圣餐为祭的教理，先兴起于西方教会；而东方教会则将近公元300年，方普遍流行。
5.“在特土良的时候，就有人用举行圣餐来记念已死的人。居普良以这样‘献祭’与殉道的信徒有益。”举办圣餐礼的目的，依据圣经的记载是“记念主的死”（；）。因此，用举办圣餐礼来记念殉道者，是毫无圣经根据的异端。
6.至于爱任纽在他的著述中，“将一切基督徒行动，都看为有献祭的特性”之主张，是合乎真理的。因为圣经说：“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的”（）。这就是说，旧约时代的选民所献上的是“死祭”；即将牛羊杀死，才献给神（、10-11）。但在新约时代，基督徒却必须献上“活祭”，是圣洁的，是神所喜悦的；即要过着成圣的生活（；），而不要做一个有名无实的“圣徒”（）。
下列的圣餐观是摘录自台北市中华福音神学院出版社印行，凯利着，康来昌译，《早期基督教教义》所叙述的数据：
在第一世纪末，甚至更早，圣餐就被视为独特的基督徒献祭了。玛拉基预言（以下），耶和华将拒绝犹太人的献祭，而会接受各处外邦人献给祂的“纯洁供物”。这话被许多基督徒视为圣餐的预言。《十二使徒遗训》的确把“献祭”这个字，用在圣餐上。游斯丁说：“耶稣所设立的献祭，就是圣餐的饼和杯，这是普天下基督徒所记念的。”对于爱任纽，圣餐是“新约的新献祭”，是教会从使徒领受来的，普世的教会都以此奉献给上帝。在主设立最后晚餐时，是有很浓厚的献祭气氛。吩咐的话：“如此行”，对于第二世纪的信徒而言，必定充满献祭的口吻；不论如何，游斯丁认为它的意思是“如此献上”。如果我们问，献祭是由什么组成的？《十二使徒遗训》在这方面没有清楚的答案。不过游斯丁明白地说，饼和酒就是《玛拉基书》所预言的“纯洁祭物”。（第八章基督徒社团，第二节“圣礼的初期观点”，134页）。
早期基督徒把圣餐的饼和酒当作主的身体和血，到了第三世纪，这个观点仍未改变，同时圣餐的献祭神学也逐渐产生。（第八章基督徒社团，第五节“圣餐教义的发展”，144页）。
革利免用“献祭”一词来形容圣餐，认为麦基洗德的祭，就是这一类。特土良形容它有献祭的功能（145页）。
我们可以在耶路撒冷区利罗的著作中，找到相当复杂的献祭成分。他说，圣餐是“属灵的献祭”，是“无血的礼拜”。但他也说，这是“圣洁而最庄严的献祭”，是挽回祭。（第十六章后期的圣礼教义，第六节“圣餐的献祭”，312页）。
俄利根强调领受体和血的时候，如果对弟兄怀怨，或者心中有不当的思想，都是错误的。他似乎把圣礼分成两个部分，会朽坏的物质终将排出受礼者的体外，不会朽坏的部分能圣化他。（第八章基督徒社团，第五节“圣餐教义的发展”，145页）。
奥古斯丁清楚地指出，在圣餐中所吃的身体，并不完全与基督历史的身体相同。又如此表达祂的意思：“你们必须明白，我话中的属灵含意。你们要吃的这肉血，和我在十字架上要流出的并不一样。”那个历史的身体完全升入天堂。不论如何，圣餐的肉并不像“尸体上撕下的，或肉市场所卖的肉。”（第十六章后期的圣礼教义，第五节“圣餐的临在”，310-311页）。
我们的看法
1.“在第一世纪末，甚至更早，圣餐就被视为独特的基督徒献祭了。”如果这是事实，为什么《使徒行传》和其他的书信，以及《福音书》，都没有记载这个重要事件呢？显然，这是无稽之谈，不足为凭。
2.“玛拉基预言（以下），耶和华将拒绝犹太人的献祭，而会接受各处外邦人献给祂的‘纯洁供物’，这话被许多基督徒视为圣餐的预言。”神之所以不悦纳犹太人的祭物，乃因他们的献祭并不是出于信心，而只是形式上的崇拜（、13-14）。
的内容是，福音将传遍外邦各处；至于11节下句所说的“献洁净的供物”，乃是说他们因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳（）。除了可以如此了解之外，哪一段经文说“献洁净的供物”就是圣餐呢？
3.“《十二使徒遗训》的确把‘献祭’这个字，用在圣餐上。”《十二使徒遗训》若有这个数据，则可以断言那是伪造的。因为《使徒行传》和其他书信，以及《福音书》都没有这种说法。
4.“游斯丁说：‘耶稣所设立的献祭，就是圣餐的饼和杯，这是普天下基督徒所记念的。’”“对于爱任纽，圣餐是‘新约的献祭’，是教会从使徒领受来的，普世的教会都以此奉献给上帝。”“在主设立最后晚餐时，是有很浓厚的献祭气氛。吩咐的话：‘如此行’，对于第二世纪的信徒而言，必定充满献祭的口吻；不论如何，游斯丁认为它的意思是‘如此献上’。如果我们问，献祭是由什么组成的，《十二使徒遗训》在这方面没有清楚的答案。不过游斯丁明白地说，饼和酒就是玛拉基所预言的‘纯洁祭物’”。当主耶稣设立圣餐礼的时候，祂向门徒所说的是：“你们拿着吃，这是我的身体。”又说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血”（）。而不是说：“这是我要献给我的父之祭物”。由此可知，认为“举办圣餐礼是献祭”之主张，是没有圣经根据的。不但如此，这种主张并不是始自原始教会，而是第二世纪以后才逐渐形成的。第一、在新约圣经27卷之中，没有一段经文记载“举办圣餐礼是献祭”。第二、所谓“在主设立最后晚餐时，是有很浓厚的献祭气氛。”是不是凭空捏造，无中生有？第三、“吩咐的话：‘如此行’，对于第二世纪的信徒而言，必定充满献祭的口吻；不论如何，游斯丁认为它的意思是‘如此献上’”。把主耶稣没有说的话任意加添进去，莫此为甚，这是解经上的大忌（；）。
5.“早期基督徒把圣餐的饼和酒当作主的身体和血，到了第三世纪，这个观点仍未改变。同时圣餐的献祭神学也逐渐产生。”这就是说，第三世纪以前的圣餐观是“灵化说”。由此可知，“化体说”（变质说）、“合质说”、“象征说”，以及“折衷说”等，都是第四世纪以后才出现的。除此之外，“圣餐的献祭神学”，乃是第四世纪以后才逐渐产生的。“革利免用‘献祭’一词来形容圣餐，认为麦基洗德的祭，就是这一类。特土良形容它有献祭的功能。”记载：“又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，祂是至高神的祭司。祂为亚伯兰祝福说：‘愿天地的主、至高的神，赐福与亚伯兰！至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的！’”在这一段经文中，并没有提到献祭，也没有说圣餐；事实如此，怎么可以说麦基洗德的祭，就是圣餐的献祭呢？这种解经法，岂不是过度牵强吗？依据《希伯来书》的作者之看法，为亚伯兰祝福的麦基洗德就是基督。第一、祂是至高神的祭司，本是长远为祭司的（；、24-25）；第二、祂无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终（）；第三、祂是神的儿子（；）。结论：麦基洗德带着饼和酒出来迎接亚伯兰，并且为他祝福这些事，都不能做举办圣餐礼是献祭之根据。耶路撒冷区利罗的著作说：“圣餐是‘属灵的献祭’、‘无血的礼拜’、‘圣洁而庄严的献祭’、‘挽回祭’”等，认为举办圣餐礼就是献祭，并没有圣经根据。至于“挽回祭物”，在新约圣经上只出现过四处（；；，四10），却没有一处说，举办圣餐礼就是献上“挽回祭”。
6.“俄利根强调领受体和血的时候，如果对弟兄怀怨，或者心中有不当的思想，都是错误的。他似乎把圣礼分成两个部分，会朽坏的物质终将排出受圣礼者的体外，不会朽坏的部分能圣化他。”
我们认为：不但领受圣餐的时候不该怀怨弟兄，或存着不当的思想，就是素常也不该怀着这种意念的。不过俄利根这种说法若是以为根据，而认为由于举办圣餐礼是献祭之缘故，我们就无法认同了。因为我们的信仰立场是，主耶稣在设立圣餐礼的时候所说的话，并没有献祭的意思啊。至于说“会朽坏的物质”，就是属于物质的饼和杯；“不会朽坏的部分”，则是祝谢后已经“灵化”的饼和杯。显然，俄利根所主张的圣餐观是“灵化说”。这是正确的。“奥古斯丁清楚地指出，在圣餐中所吃的身体，并不完全与基督的历史的身体相同。又如此表达祂的意思：‘你们必须明白，我话中的属灵含意。你们要吃的这肉血，和我在十字架上要流出的并不一样。’那个历史的身体完全升入天堂。不论如何，圣餐的肉并不像‘尸体上撕下的，或肉市场所卖的肉’”。由此可见，奥古斯丁所强调的是“灵化说”；不但如此，他又彻底地反对“化体说”（变质说）之谬论。这是合乎真理的主张，本会当然赞成。
特土良曾指出，饼“象征”基督的身体。还说过“饼代表祂的身体”。（第八章基督徒社团，第五节“圣餐教义的发展”，144页）。
一般而言，有关圣餐的教训都是实在论的，也就是说，祝圣的饼和酒被视为救主的身体和血。不过在现代，神学家对这种认同起码有两种解释。第一种是比喻或象征性的观点，强调可见成分与它们所代表的实际是有别的，不少人支持此说。我们已经看过，特土良和居普良提出这个主张，因着奥古斯丁有力的影响，它再度受重视。第二种说法主张，这个认同是由饼和酒实际的改变而造成的。此一说法较新，但颇具潜力。“借着身体和血的象征”，来记念基督的死。祂指示门徒，做“祂自己身体的形像”，并用饼为其象征。即使是变质论的前锋，耶路撒冷的区利罗也小心地指出，在感觉上，圣物仍然是饼和酒，并说那是基督身体和血的“原型”；“身体在饼的象征中赐给你，血在酒的象征中赐给你”。埃及的马卡瑞（Macarius，约殁于390年）说，在教会中献上的饼和酒，是“祂血肉的象征”。（第十六章后期的圣礼教义，第五节“圣餐的临在”，305-306页）。
我们的看法
1.代表、比喻、象征等，都是同义词。
2.领受圣餐具有三种属灵的功效：其一是，常在主里面；其二是，有永生；其三是，在末日必复活等（、56）。如果祝谢后的饼和杯，只是象征主的身体和血而已，并没有“灵化”，怎能发生这些属灵的功效呢？
下列的圣餐观是摘录自基督教改革宗翻译社出版，伯克富着，赵中辉译，《基督教教义史》“教会论与圣礼论”贰、“圣礼论”三、“圣餐”（199-203页）所叙述的数据：
1.宗教改革前圣餐教义的发展
A.早期教会论圣餐
新约时代最初的圣餐是伴随着普通的饭食，这些食物是由信徒各自带去，当作礼物献上，由主教祷告后食用。随着时日的过去，圣餐得到了以下的名称：献祭、供物、感谢祭，都用在圣餐上。以后感谢祭就被认为是圣餐中饼与酒的奉献礼。奥利金、犹西比乌、巴西流、拿先斯的圣贵格利等人时，主张圣餐中属灵的观念，但后为尼撒、屈梭多模、大马色的约翰等人所主张的基督血、肉与圣餐中的酒、饼联合的教义所取代，而后此观念又传入圣餐化质说中。
我们的看法
１.“新约时代最初的圣餐是伴随着普通的饭食，这些食物是由信徒各自带去，当作礼物献上，由主教祷告后食用。”所谓“新约时代最初的圣餐”，便是使徒时代的圣餐。以哥林多教会所举办的圣餐礼为例子而言，圣经所记载的是：“你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。你们要吃喝，难道没有家吗？所以弟兄们，你们聚会的时候，要彼此等待。若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会自己取罪”（、33-34）。这段经文告诉我们三件事：其一是，爱餐（《犹大书》12节译为“爱席”）与圣餐在同一个时段举行；次序是，先吃爱餐，后领圣餐。其二是，爱餐的食物是各人从家里带来的，并且要彼此等待。其三是，圣餐的饼和杯是教会的圣职人员所预备的，并且无须彼此等待。因为耶稣基督当日所说的是，“你们拿着吃，你们都喝这个”（）；而不是说“你们要彼此等待”。至于“当作礼物献上，由主教祷告后食用”之说辞，却没有圣经根据；显然，那并不是“新约时代最初的圣餐”，而是第四世纪以后的产物。
2.“随着时日的过去，圣餐得到了以下的名称：献祭、供物、感谢祭，都用在圣餐上。以后感谢祭就被认为是圣餐中饼与酒的奉献礼。”认为举办圣餐礼便是献祭之主张，并没有圣经根据，不足挂齿。详情请看前文，在此不赘。
3.“奥利金、犹西比乌、巴西流、拿先斯的圣贵格利等人时，主张圣餐中属灵的观念，但后为尼撒、屈梭多模、大马色的约翰等人所主张的基督血、肉与圣餐中的酒、饼联合的教义所取代，而后此观念又传入圣餐化质说中”。奥利金、犹西比乌、巴西流、拿先斯的圣贵格利等人所主张的圣餐观是“灵化说”。无奈，后来却为“基督血、肉与圣餐中的酒、饼联合的教义”所取代；更悲哀的是，接着又演变为“化质说”（笔者按：或说化体说、变质说）！真的是“失之毫厘，谬以千里”。（下期待续）