新约(上)

撰文／蔡恒忠｜圣灵月刊472期-2017.01｜主题／回家

主耶稣在最后一个逾越节的筵席上与属祂的人立新约，在祝谢以后，拿起杯来，说：“这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的”（路二二20）。那夜，是属旧约的最后一个“逾越”The Passover，过了这夜，犹太人虽继续每年宰杀羊羔、守逾越的礼，却都已不具意义，因为主耶稣就是逾越羊羔，已经被杀献祭，将逾越成全（林前五7）──祂把逾越的定例，即当献给神逾越节的祭（出十二27），成全在自己的血中。因此祂说：“我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子”（可十四25）。主不再喝那属旧约逾越节的葡萄汁，要等神的国来到，即等到应许的圣灵降下、在地上创建了神国（教会）时，祂要参与在教会所举行的圣餐礼中，喝新drink it new，与属祂的人同享新的逾越筵席。

主耶稣用祂的血所立的新约应验了耶利米先知所传之神的应许。神藉先知说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约”（耶三一31）。

进入这新约的人，神要“将祂的律法放在他们里面，写在他们心上；祂要作他们的神；他们要作祂的子民”（耶三一33；来八10）。虽是另立的新约，却是旧约的延续，因为其内容还是“律法”，其承诺还是“祂要作他们的神；他们要作祂的子民”，与旧的约一样。另立，是因为不再用石版，而是将律法写入人的心里；不再有律例、典章所列的罚则，而是让人以“认识神”的心，依靠圣灵的力量，借着因信心所作的工夫，让律法的义成就在人自己的身上（罗八3-4）。不再有罚则，是因为经上记着：“凡挂在木头上都是被咒诅的”，而主耶稣被挂在木头上为人承受咒诅，就将信祂的人赎出律法的咒诅（加三13）；又涂抹了在律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据，把那个字据撤去，钉在十字架上（西二14）。“字据”有“欠债证明certificate of debt”的意思，经文的意思是说：没有人能够把律法行得完全，每一个人都在律法之前签下债据；但是，在主耶稣所立的新约中，祂为信祂的人把债据涂抹、撤去，把它钉在十字架上──他们不再欠“行全律法”的债。

在新约中，律法并没有废去。主耶稣说祂来不是要废掉律法，而是要成全（太五17-18），祂乃藉十字架成全律法（西二13-15）。由于新约的来到、成全了律法，就赎了人在前约之时所犯（偶犯律法）的罪过（来九15），也就是说：那些在旧约中愿意顺服神的旨意、认真遵守律法却无法行得完全的选民，就因新约的成全，而与后来进入新约的人在基督里同归于一，同为蒙召的人，得着所应许永远的产业（来九15；弗一8-10）。

新约，使前约中愿意顺服神、遵行律法的古圣徒，与后来因主耶稣的宝血进入新约的人一同承受永远的产业；他们都因新约得赎，是圣经中的真教会。

旧约

日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，……既说新约，就以前约为旧了；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了（来八8、13）。

圣经分为旧约（Old Testament）和新约（New Testament），两者之间有什么关系？前约就是旧的约（old covenant），为什么渐旧渐衰，快归无有？这节经文让许多人以为旧约已经过时、废化（obsolete），可以消失不见了（ready to vanish away）。

因此，有些基督教信仰不重视旧约，甚至有些信基督的教会根本不读旧约。旅行时住进旅馆，拉出抽屉，里面常摆着的，是“基甸会”捐赠的新约圣经，没有旧约。

前面所引“来八13”这节经文是否对旧约有否定的意味？人如何正确看待旧约在信仰上的地位？如何在新旧约之间取得平衡，以旧约的精义（神藉圣灵写在人心上的一封信；林后三3-6），来享受新约的恩典？

在新约中，使徒和长老们说：“因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上；惟有几件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫”（徒十五28-29）。他们告诫信主的外邦人不可以吃血，但没有说为什么不可以吃？“为什么”是写在旧约，说：“因为活物的生命是在血中。我（神）把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。因此，我对以色列人说：你们都不可吃血；寄居在你们中间的外人也不可吃血”（利十七11-12）。

因旧约《利未记》所述神的话，我们知道为什么主耶稣以祂的血和我们立新约、以祂的血为我们赎命──因为血中有生命，主耶稣以祂的生命立约。也知道为什么不可以吃血──因为血是神赐给人赎命的。

在“耶路撒冷会议”中，雅各说：不可难为那归服神的外邦人；只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。“因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读”。当时的使徒和长老们知道：在安息日时，信主的外邦人都会参与犹太会堂的聚会，在会堂里聆听摩西五经（旧约律法）的诵读，所以，写给他们的信函中不必再赘述律法的要求（徒十五19-21）。

保罗告诉提摩太：圣经（旧约）都是神所默示的（是神吹气进入的Divinely breathed in，提后三16）。神吹气，赋予生命，借着圣经和人说话、赏赐生命。神在旧约中有时直接与人说话，有时透过先知和祭司、藉异梦和异象，更多的，是以人与人之间、和人与祂之间交互的经历，来赏赐祂的话语、显明祂的旨意。例如，只看“列王”，借着人物的交互，我们可以学习什么是“神眼中看为恶的事”。以耶罗波安为例，他为了不让百姓因律法的要求每年去耶路撒冷献祭崇拜，以致他们的心归向南边拥有耶路撒冷的犹大国，于是在他的境内铸造两个金牛犊让百姓们崇拜，把百姓留在他的北朝以色列国中。为了一个人的私心，把十个支派的选民陷于罪中，整个北国以色列二十个王都行神眼中看为恶的事，带着百姓全军覆没。这段“列王”中的事例，让我们从旧约中看到一个人在神的面前以私欲、私利行事，其结果所造成的颠覆性灾难。借此，可以学习在享受着新约恩典的得救真教会中，应如何警惕自己，且留意可能以私心私利行事的同工，就像保罗在事奉中所经历而警诫的。他说：“弟兄们，那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心”（罗十六17-18；林后十一13-15）。

旧约不只是新约恩典的依据，也教导人如何守新约。

前约

日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约（来八8）。

神另立新约真正的对象是蒙主拣选、生命藉主的血得赎的人，不分族裔；所以有关上述经文所说的“以色列家和犹大家”，先知预言的对象不只是当时的选民，更重要的，是指所有在基督耶稣里成为亚伯拉罕后裔的人（加三27-29），也就是圣经中的真教会。

既说新约，就以前约为旧了（来八13）。

神赐予亚伯拉罕和他的后裔几个带有应许的诸约（复数）（弗二12），但“来八13”这节经文所说的前约（单数），指的是哪一个约？

亚伯拉罕信神，对神所说的话，他都顺服、遵行，所以神以此为他的义（创十五6），与他立约，作他和他后裔的神，以割礼为立约的证据，作“永远的约”（创十七3-8）。亚伯拉罕死后，源于那个永远的约，神与他的后裔一再立约，重申祂所赐给亚伯拉罕的应许和福气。

这约，后来因新约的实现，临到所有受洗、归入基督、披戴基督的人。他们是属灵的亚伯拉罕后裔，接续在旧约之后，承受这个在神与亚伯拉罕之间的“永远的约”（加三26-29）。所以，以赛亚先知预言：“还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉祂，要爱耶和华的名，要作祂的仆人，就是凡守安息日不干犯，又持守祂约的人。我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭和平安祭，在我坛上必蒙悦纳，因我的殿必称为万民祷告的殿。主耶和华，就是招聚以色列被赶散的，说：在这被招聚的人以外，我还要招聚别人归并他们”（赛五六6-8）。

乍看之下，以赛亚先知的预言似乎令人费解：外邦人要守安息日、不干犯安息日？又要持守神的约？他们是未受割礼的人，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人（弗二12），与神之间有什么约可以持守？他们在遵守安息日的事上能干犯什么？安息日岂不是神与以色列人之间的“永远的约”，要作“永远的证据”，声明他们属神的？

所以，从上引的经文可知：新约并未废弃旧约。旧约中那位人所未曾看见，也不能看见的神亲自成了肉身（提前三16）──《约翰福音》说，是道成了肉身（约一14）；神的话、意念、智能成了肉身，来到人间，把人所不能看见的神表明出来（约一18）──祂在十字架上流血、立下新约，让领受新约的人承接祂在旧约中颁给属祂之民的诫命，不管是犹太人或外邦人，都接续旧约的选民，以遵守安息日守约──继承“永远的约”。旧约中有关干犯安息日所当面对的罚则（律例和典章）都已因主十字架的成全，而被涂抹；但诫命，却是新约中的人必须继续遵守──当少年财主问主耶稣该作什么善事才能得永生时，祂说：“你若要进入永生，就当遵守诫命”（太十九17）。

以赛亚先知的预言和主耶稣回答少年财主的话，把今天所有不遵守安息日的基督教信仰都摒除于主的约外。

赎出律法的咒诅

众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里，说：“你们告这人是为什么事呢？”（约十八28-32）

按照对观福音synostic gospels的叙述，这时已过逾越之夜的筵席；犹太人恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席，所指的应是接下来六天除酵的节期。他们不愿进入外邦人的院内，恐怕染了污秽（沾了酵和不洁之物），而不能吃逾越节期的筵席，却愿意在神的节期杀一个义人；不知道他们在逾越节的第一天杀了耶稣，是怎样带着一颗染了恶毒之酵的心（林前五8），去度余下的、应该无酵的六天节期？

信仰如果只重视外在的仪节和表现，而忽略内心的真实，那是盲目的信仰。

犹太人说：“我们没有杀人的权柄”（约十八26）。

他们把主耶稣从犹太人的公会带到罗马巡抚彼拉多那里，因为，他们想要“杀人”！要用罗马处理死刑犯的刑具杀主耶稣。

属于犹太信仰以及犹太传统的犯罪案件，罗马政府将其交给犹太人公会审理，但没有把“处死”的权柄交给他们，或许怕他们把支持罗马政权的犹太人随意处死；但犹太人在处理类似案件时，还是把人用石头打死，如司提反的殉道（徒七57-60）。主耶稣在世上传道时，也曾遇到一些文士和法利赛人，他们带着一位正在行淫时被捉住的妇人来到祂面前，意欲当场用石头将她打死（约八3-11）。

罗马政府似乎未追究他们私自运行的“死刑”。

他们却执意把主耶稣送到罗马巡抚那里，圣经说，是要应验耶稣所说自己将要怎样死的话（约十八32）。

主耶稣曾说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的（约十二32-33）。

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的都得永生（约三14）。

主耶稣说祂的死是要透过“被举起来”，这“被举起来”的刑罚并没有在摩西的律法中。律法处理那些应被治死的人几乎都是用石头打死，主的死却不是这样，祂是被钉在十字架，被举起来，以罗马人最可怕的酷刑处死。

人若犯该死的罪，被治死了，你将他挂在木头上，他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋，免得玷污了耶和华你神所赐你为业之地。因为被挂的人是在神面前受咒诅的（申二一23）。

犹太人宣称他们没有杀人的权柄，大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上，他们的声音就得了胜（路二三23）；于是，应验了耶稣所说自己将要怎样死的话。“被挂在木头上”，这是摩西律法中看不到的刑罚，看得到的，多是“用石头打死，全会众要在营外用石头把他打死”。神将律法（祂的圣言）在摩西的时代交给祂的百姓，却为一千多年以后要成就的救恩真理埋下伏笔──主耶稣要被挂在木头上，承受咒诅。

“主耶稣既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：凡挂在木头上都是被咒诅的”（加三13）。祂被举起来，乃为成了咒诅，将愿意领受祂新约的人赎出律法的咒诅。

律法说：凡“不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅！”百姓都要说：“阿们！”（申二七26）。在主的新约中，人不再受“不坚守遵行这律法言语”的咒诅。（下期待续）