​羊圈(下)

撰文／蔡恒忠｜圣灵月刊463期-2016.04｜主题／如何面对苦难

一个羊圈

主耶稣在耶路撒冷曾讲一个比喻：我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按著名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。羊不跟着生人；因为不认得他的声音。必要逃跑（约十1-5）。

这个比喻是讲给法利赛人听的，他们听不懂，所以主耶稣继续说明比喻的内容，说祂自己就是好牧人，也是羊的门。从祂进来的，必然得救，并且出入得草吃（约十9）。从主的话可以得知，羊圈是主所创建的属灵国度──只有一个，是属灵的真教会。主是牧人，按时把羊群领出、领入，使他们有草吃，得生命，且得的更丰盛（约十10）。

主说祂另外有羊，不是这圈里的；祂必须领他们来，他们也要听主的声音，并且要合成一群，归一个牧人（约十16）──羊圈只有一个，圈外的羊必须来到圈中。

圈外的羊是谁？

当主耶稣差遣十二位门徒出去传天国的道时，吩咐他们：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传，说天国近了！”（太十5-7）。在世上传道时，祂的福音只传给神的选民，因祂是守约施慈爱、信实的神，在犹太人弃绝祂和祂所传的天国福音之前，祂信守祂和亚伯拉罕的约。因此当一位迦南的妇人来求祂救她的女儿时，祂说：我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里（太十五24）。这妇人是叙利亚的腓尼基人，不是犹太人，不属以色列家。当她锲而不舍、向祂拜求时，主说：不可拿儿女的饼丢给狗吃（太十五26）──她不是羊圈里的羊，不是主的羊！

但祂说祂另外有羊，当时还未进入祂的羊圈。

直到祂被犹太人钉十字架，死而复活以后，交付门徒们的使命就不一样了，祂说：“你们往普天下去，传福音给万民听”（可十六15）。祂的福音从此要走出以色列家，达于万邦。

可是，当时的门徒们尚无法明白祂所吩咐的内容。他们还需要等候真理的圣灵，来引导他们进入一切的真理（约十六12-13）。

要让福音走出以色列家、走入外邦世界，这对十一位门徒来说，是难以想像且无法了解的吩咐。所以临升天前，主耶稣告诉他们：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。……圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（徒一4-8）。

让福音走出去，进入外邦世界，是圣灵要做的工作！

主升天以后，圣灵降下，在耶路撒冷创建地上的教会，并带着门徒们走出以色列家的藩篱，走向地极，把圈外的羊都领进羊圈（徒十三47-48）。这个羊圈是神的家，神借着圣灵居住的所在（弗二22）。外邦的信徒原在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，活在世上没有指望、没有神，如同圈外的羊；却因主的十字架救恩，得以进入主的羊圈，不再作外人或客旅，而与圣徒同国，成为神家里的人（弗二19）。主的羊圈是合为一群的真教会，这个羊圈只有一个，其中有信主的犹太人，也有其他族裔的人，虽然散居各地，却有一致、共信的真道，因为在基督耶稣里，都成为一（加三28），是唯一得救的真教会。

羊的门

主说祂就是羊的门，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗──指那些法利赛人。他们不但自己不愿从主的教训和祂所行的事，来察验祂是否是摩西和先知书中所见证的基督而信祂；还阻挡人跟从主耶稣，像把得救的门路夺去的盗贼一样（路十一52）。

耶稣又对他们说：“我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。凡在我以先来的都是贼，是强盗；羊却不听他们”（约十7-8）。

主讲羊圈的比喻，是因祂在之前医治了一位生来瞎眼的人，而引起法利赛人的非议──在安息日做这事。法利赛人以此判断祂不是从神来的，甚至认为祂是罪人，议定：“若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂”（约九22）。赶出会堂，可以说是逐出犹太社区的生活圈，因为犹太人的生活与犹太会堂息息相关，离不开以会堂为中心的生活内容。

主曾向犹太人说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而，你们不肯到我这里来得生命”（约五39-40）。法利赛人讲究律法的条文和犹太传统的礼仪，以繁琐的条规绑人也绑自己，而无法张开眼看主耶稣这位生命的主，不啻是不从羊的门进入的盗贼，自己不肯得生命，把愿意得生命的人也带离生命的主（太二三13）。

我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛（约十9-10）。

今日，有一些基督教会的讲道者在讲道时，是以圣经的字句讲自己的话，读一节经文即可发表长篇的“见解”；或从圣经中寻找可以为自己的主张背书的一节经文，读着经文讲“人的道”，如同主耶稣所说不从门进入的盗贼：讲的或许生动好听、赚人落泪，却不见得使人得生命。听者只要细心寻查经文的本意，即知那道“是与不是”，就像庇哩亚的犹太人刚接触保罗所传的福音时一样（徒十七10-11）；庇哩亚人后来之所以相信，是因天天考查圣经，听出保罗和西拉所传的是神的信息。

Eisegesis（to read into，读进）是释经时应忌讳的读法──把自己事先已有的想法读进经文中。

圣经中的真教会重视正确的解经，避免以人的话代替神的道；也尽量不从圣经以外的故事或一件时事、名人轶事、名言，来引证道理，这些名人名言不见得是出于神的默示，不宜随意取用、代替经文，以免讲台信息以人的道取代神的道（参：帖前二13）。

Exegesis（to lead out，带出）是释经时应取用的读法。尽量不凭自己的私意（彼后一20），只要细读经文、掌握整卷圣经中的重要主题，来了解该段经文，且详细访查前后文，让经文带着读经者读出其真意。此乃从羊的门进入，来到主的羊圈。

圣经中所描绘的真教会是从主和祂的道入门，所以，人可在那里得丰盛的真生命（约十10），拥有主所赐的永生（约十28）。

得以看见

主讲羊圈的比喻之前，在《约翰福音》第九章中记述：门徒们看见一个人生来瞎眼，问耶稣，说：“拉比，这人生来瞎眼，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来”。

显出神的什么作为？

主耶稣行神迹，使生来瞎眼的人得以看见，那人看见的不只是眼前的一切事物，而是看见耶稣！这件神迹所显出之神的作为，重要的，在让“眼瞎的人”得以看见耶稣是神的儿子。在法利赛人连番的质问中，他一层一层的越看越清楚：一开始，他对主的认识，是“有一个人名叫耶稣”（约九11），当法利赛人在论断主是罪人时，他说“是个先知”（约九17），到最后，他相信主耶稣是“神的儿子”，就拜衪（约九38）。

神的作为在他的身上显出来：叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼（约九39）──生来瞎眼的人是不能看见的，在与主相遇以后，竟看见眼明的人所看不见的主。那些法利赛人是眼明的，却被自己只求外在和形式的信仰蒙蔽，而瞎了眼。

主耶稣说祂为审判到这世上来；不是祂要来审判世界，祂是要拯救，但祂的话带来审判：弃绝的人不能得生命（约十二47-48）。

不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像（林后四2-4）。

神的作为显在真教会中，叫不能看见的，可以看见──虚心寻求救恩真理的人，必在真教会中看见主；而眼明能看见的人，反而有可能成为眼瞎：属灵的真教会不行诡诈、不谬讲神的道理，只将真理表明出来，乃忠于圣经的教导、顺服圣灵的启示，藉所传的道，要让心眼曾被蒙蔽的人得以看见，同时，也叫那被恶者弄瞎心眼、不愿接受基督之荣耀福音光照的人，面对真理的审判。

按名认识

主耶稣讲羊圈的比喻，说：“从门进去的，才是羊的牧人，羊也听祂的声音。祂按著名叫自己的羊，把羊领出来；既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着祂，因为认得祂的声音”。

主耶稣按著名叫祂羊圈里的羊，这是主对祂的羊亲密的认识。就像当时在西乃旷野时，以色列百姓拜金牛犊，惹神忿怒；在摩西以自己的生命代求后，神向摩西所说的“你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你”（出三三17）。按名认识，是一种面对面的认识（申三四10），没有阻隔，乃主的特殊恩宠。在羊圈──得救的真教会中，主对属祂之人也是按著名认识，专一而细腻。人应珍视这样的恩宠，常在主的认识中。

羊要学会听主的声音，认衪的声音，跟住祂；亦即，在牧人和盗贼之间有辨识的本能，可以听懂主的话，愿意顺从，也能分辨是神的道或人的道（帖前二13），才不致被引诱，离了真道（提前六20-21）。

羊圈的比喻在描绘一幅得救真教会的景象：真教会是主的羊圈，有矮墙围着，羊若不随意跑出羊圈，就不会迷失在断崖深谷，也不致遭遇野兽的抓撕掳掠，因有主看守羊的门，羊可以得到看顾和保护。主是好牧人，一一地认识属祂的羊，为了爱祂的羊，愿意为羊舍命。

祂说：我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去（约十27-29）。

民意与神意

主耶稣是大牧人，是牧长（彼前五4）。祂把牧养群羊的职责交托给彼得（约二一15-17），和其他的长老们（徒二十28；彼前五1-3）。他们必须“为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是祂用自己血所买来的”（徒二十28）。

务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕（彼前五2-4）。

所以，圣经中的真教会是主借着祂的仆人牧养引导。主选召、托付祂的众仆人，仆人按祂的旨意带领群羊，这些仆人是甘心乐意、以顺服主的心服事教会，作群羊的榜样，以主的话语𫗪养信徒，使群羊的信仰和灵性得以茁壮成长。

真教会是由牧者以圣经的教训引导、教牧，不宜仿傚世间的政治体制，以立法、行政的理念来管理；因为真教会是以基督为牧长的羊圈，不是世上的“民主”政体，是基督借着圣灵所治理的（来三6）。圣经中并没有“民主”的主题或教导，却有几处按“民意”的方式处理事务而失败的例子，如西乃山下铸造金牛犊（出三二1-4）、探迦南地（民十四1-10）、想要与列国一样、求立王（撒上八4-9）……。

民意有时并不合神的旨意，就如百姓要求立一个王来治理他们，神说，这是因“百姓厌弃祂，不要祂作他们的王”（撒上八7）──神愿意亲自作祂百姓的王，但百姓却仿傚四围的列国，要另立一位王。然而，求立王一事对神并不是“意外”，因为祂是独一全智的神（罗十六27），在百姓尚未进迦南之前，祂已经知道他们将会“求立王”，且对立王的事有所交待（申十七14-20）。百姓强求立王的结果虽曾有大卫、所罗门时期的鼎盛，但王国历史中多数的王却“行神眼中看为恶的事”，尤其北国以色列的诸王几乎全数“犯了耶罗波安使以色列人陷于罪里的那罪”（在伯特利和但各造一个金牛犊，让百姓祭拜，来取代耶路撒冷的献祭）。后来，北边的以色列国被亚述所灭，而南边的犹大国，在被掳之后70年虽曾回耶路撒冷重建圣殿、重修城墙，却不再有自己的王、自己的国，甚至到最后亡国，百姓在天下万国中被抛来抛去（耶二四9）。

神向大卫所说的“你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远”，所指的，并非大卫或所罗门，而是百姓众人（民意）所厌弃的主耶稣（参：路二三23），和祂以自己的血所创建的属灵国度！

圣经中倒有不少“引导”和“牧养”的托付：神选召摩西、亚伦，藉他们的手引导祂的百姓，好像羊群一般（诗七七20）；拣选大卫作祂百姓的君，为要让他按心中的纯正牧养他们（诗七八71-72）；主升天前一再嘱咐彼得要“𫗪养”、“牧养”祂的羊。因此，在末后的真教会中，祂也选召、托付忠心的牧者来牧养（耶二三4），他们为群羊的灵魂时刻儆醒，且要为牧养的工作向祂交账（来十三17）。

灵里的羊圈

圣经中有一个羊圈，是属灵的，超越时空。

主耶和华必像大能者临到；祂的膀臂必为祂掌权。祂的赏赐在祂那里；祂的报应在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的（赛四十10-11）。

在人的历史进程中，神像牧人牧养“自己的羊群”，祂是灵魂的牧人（彼前二25）、群羊的大牧人（来十三20），把属祂的羊一只只领进羊圈：从亚伯、以诺和挪亚开始，神与他们个别的同在同行（来十一4-7）。然后，从万民中拣选亚伯拉罕，把他领出吾珥、离开父家，作他和他家族的牧人，不只牧养亚伯拉罕、以撒和雅各，以及他们的全家，在世代交替中，不断指引那些愿意听祂的声音、跟随祂脚踪的人，耐心牧放他们。

祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了（彼前二24-25）。

被挂的人是在神面前受咒诅的（参：申二一23）。主耶稣为世人被挂在十字架上，为了要为世人受咒诅，使所有到祂这里来的人可以被祂赎出、脱离律法的咒诅（加三13），因为在旧的约中，“不坚守遵行这律法言语的，必受咒诅！百姓都要说：阿们！（sure, so be it 当然，就这样吧）”（申二七26）。

律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上（罗八3-4）。

神颁布律法，为了使人因谨守遵行而得以存活（利十八5），但人因肉体软弱，无法行全律法，所以主耶稣为人承受“不行律法”的咒诅；不但如此，借着祂的代赎，竟使律法的义成就在所有不随从肉体、只随从圣灵的人身上──使他们得以存活。

圣经中的真教会正是这些得以存活的人，主耶稣作他们的监督，是灵魂的牧人，以真理和恩典𫗪养他们，不只看顾他们属世的生活、满足他们肉体上的需要，也引领他们的灵魂到可安歇的水边，得享平安和喜乐。这位好牧人爱祂的羊，甚至为羊的灵魂舍命。

祂是灵魂的牧人，有一个专属祂自己的羊圈；祂将所有属祂的羊都一一的领入这个羊圈──即贯穿圣经、一再被提及的属灵真教会──照管、𫗪养他们。（全文完）