撰文／YY Liu｜圣灵月刊405期-2011.06｜主题／你这样发怒合乎理吗？(下)
前言
在教会生活中，我们常听见人用一句话来解释纷争的发生，并消化对教会的失望：“教会是人的组织，有人的地方难免会有问题嘛。”这说法看似合乎这世界的思维逻辑，然而，神国的应许乃是要教会生养众多、遍满全地，要使万民流归这山。倘若一个聚集数十、数百人的教会尚且难免纷争，那么一个聚集万民的神国将如何实现？教会里的纷争与问题是否真的不可避免？教会是否能在人数、地界扩张的同时，兼顾灵性牧养与组织和谐？
士师记的启示
让我们回顾一下选民历史，来思考教会之所以发生纷争的症结。我们发现，尽管平安与福气是神早已坚立长存的应许，但选民在进迦南后，自己却未能选择生命之道，乃至在应许地尚且不能安息。在约书亚死后不久，以色列民迅速败坏，从此开始了四百五十年信仰上载浮载沉、重蹈覆辙的过程（）。
他们的信仰之所以无法稳定，是因为他们从未将神藉摩西所传的诫命常存心内、留在意中（）、作为自己一切思想行动的指导；相反地，只在遭逢患难时，他们才把神请到他们眼前求平安，如同那些拜拜求保佑的外邦人。以色列民虽已在名分上属神，但内在身心却仍属血气。他们未将整个生命归主为圣，让“主”真的作主，叫生命因为神生命的介入，而发生真正更新。
以至于他们虽晓得义路，却又容易回到不义的泥里打滚。属血气的人，只将信仰当作关键时刻的浮木，平时却是用属血气的眼光观看事物、解读他人，并用属血气的方法争取他们所看重的价值，以致个人信仰不成长、不稳定，在群居生活中亦是彼此冲突、争竞、毁谤不断，内外都没有平安。
士师记中的以法莲人
在与十二章，我们看见两次以法莲人不服气、群起争闹的事件。两事件相隔超过一百年，其间至少历经两个世代的更迭。然而，不同的世代、不同的主角，在面对类似的情境时，血气之民却还是一贯地暴戾以对，在灵性上毫无进步。
以法莲人对基甸说：“你去与米甸人争战，没有招我们同去，为什么这样待我们呢？他们就与基甸大大地争吵。”（）
以法莲人聚集，到了北方，对耶弗他说：“你去与亚扪人争战，为什么没有招我们同去呢？我们必用火烧你和你的房屋。”（）
在这两次事件，以法莲人之所以忿忿不平、上门找士师兴师问罪，都是因为“你与敌人争战，为什么没有招我们同去”。这理由看来相当正当──在拯救以色列的圣战中，以法莲岂可缺席、无分？换做今天的情境，可说是：“要推动某项圣工，为什么没有招我同去？”或者“要做某件事情，为什么我不知道？”于名、于实，我竟然都被排除在外，真是岂有此理！
然而，这样子的发怒，合乎理吗？
凭血气争战之一：看重自我价值甚于帮补弟兄需要
让我们仔细查考这两个事件。首先，以法莲人跳出来抗争的时刻，是在争战得胜之后。争战前，士师走遍各地呼召同工，他们并未主动现身，表达投入的意愿；却总在争战结束，在士师所率领的以色列军得胜后，他们才群起抱怨不知道此事。
在基甸的事件中，基甸或许出于策略考量，征兵初期确实没有走访以法莲地，只在玛拿西、西布伦、亚设与拿弗他利各地呼召百姓（），直到战事后期，才打发人走遍山地，呼召以法莲人下来把守约但河渡口，一举歼灭米甸人（），因此以法莲人抱怨起初不知消息，或许还有点道理。但在耶弗他的事件中，耶弗他在急难中确实已向以法莲人发出呼求（），此时以法莲人却仍充耳不闻、置身事外（）。
在《申命记》中，神晓谕以色列民：“你若看见弟兄的牛或羊失迷了路，不可佯为不见，总要把牠牵回来交给你的弟兄。”（），面对迷路的牛羊，神尚且要求看见的人不可佯为不见，更何况是面对弟兄的需要？“你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心、揝着手，不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手，照他所缺乏的借给他，补他的不足。”（），以法莲人未与弟兄同受苦难，在弟兄需要帮手的时候，忍着心、揝着手，不帮补他穷乏的弟兄。
无论是基于赌气，不满耶弗他未能更早邀请他们参战，或是基于私心，不愿在最辛苦的时刻出力，以法莲人终究没有顺服神的律例典章，向正在患难中的弟兄松开手，帮补他们的不足。神要我们用基督慈悲怜悯的心肠看见弟兄的需要，但以法莲人却是用血气的眼光，只看见自己是否受到尊重，以及自己是否安全无虞。在争战前、争战中他们未能主动提出参与意愿，甚至在得知求援消息后，仍故意不投入协助。以法莲人知道行善却不去行，这便是他们的罪了（）。
凭血气争战之二：看重人的尊重甚于寻求神的荣耀
其次，以法莲人看重人的尊重与人的称赞，过于神的荣耀在以色列会中的彰显。当以法莲人发觉，自己未被士师当作第一个求助的对象，或在争战的动员过程中未获邀请时，以法莲人便产生不满的情绪，感觉自己不被尊重。他们看重人的尊重与称赞，从他们听了基甸蜜糖般的话语后龙心大悦的反应，可见一斑（）。这个感觉不被尊重的情绪，导致他们硬心无视耶弗他的求救。
他们宁可看着以色列战败，叫神的名蒙羞，也不愿放下身段、给予援助。他们忘记，从出埃及以来，以色列就是神的军队（），主神是这个军队的元帅（），以色列的争战，与列国间的争权夺利、弱肉强食不同，以色列的得胜，乃是为要对天下万民彰显神的大能与荣耀（，三24）。因此，倘若他们够敬畏神，就该置神的荣耀高于自己的自尊。为了使神、使教会得荣耀，个人的自尊，其实应该被置之度外。
在今天的教会事奉中，我们是否也曾因为感觉不被尊重，而硬心拒绝某些事工的求助或邀请，或故意看着事情延宕出错，或甚至去挑动会众不满的情绪、杯葛工作计划？我们是否忘记，教会的本质乃是神的国、神的军队、主的身体，并非世上那些由人手所造、可毁坏、可腐败的组织？我们是否够尊重这个在地上的神国，是否为了神的荣耀而不敢在事奉上造次赌气？要知道，我们被造，乃是神为祂自己荣耀的缘故（）。
受造的泥巴如我们，脸皮其实没那么重要。当我们认清，如今活着的，不再是我自己，而是在我里面的基督时（），我们就没有自己的自尊了。本有神形象的耶稣基督，尚且虚己，自己卑微、存心顺服，以至于死（），我们又有什么自尊是放不下的呢？当我们撇下属血气的生命，耶稣就要将属灵的生命注入我们，叫我们变成主的形状，荣上加荣（）。这脸皮的荣耀，将不再是人虚浮的称赞与尊重，而是永生神的真光。
凭血气争战之三：解读权力关系、误解神国神义
第三，以法莲人忘记以色列军队的元帅乃是神；攻击神所膏的工人，便是攻击神。无论基甸或耶弗他在被神兴起前是何许人，今天一旦他们被神用圣灵所膏（，十一29），他们便成为神的受膏者，人必须顺服尊重他们属灵的权柄与身分，无权力、无任何理由，可以随私意攻击、毁谤。
扫罗再恶，大卫也万不敢在主面前伸手害他，只因他是神的受膏者（）；米利暗与亚伦在婚姻上毁谤、看轻摩西时，神说：“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”米利暗便因此遭受长大痲疯的刑罚（）；可拉党的群众革命，更是自以为伸张民主正义，其实是不顺服神所立的工人的写照。
他们用属世的、属血气的权力观点，解读摩西、亚伦的工作，说：“你们擅自专权！全会众个个既是圣洁，主也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（）。然而摩西告诉可拉党人，在神眼里，他们的行为其实不是在攻击人：“你和你一党的人聚集是要攻击耶和华。”（）。可拉党的错误，乃在于他们对神的家、神的国有错误理解。他们不是用属灵的信心，去顺服、接受神所安排的秩序。
耶稣说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。”（），在伊甸园外，有所谓的权力结构，人们为了争夺资源而卡位角力，只是在我们中间，不可这样。神的家、神的国，不是民主社会，不要把世上的质询、杯葛、罢免，甚至抹黑、对立用在教会。
只要用信心相信、用爱心代求，神必定会兴起、管教祂的工人，也必会鉴察、保守祂的教会。要知道，为人争战的乃是神，人应当静默、不要作声（）。人所当作的，应是顺服神在教会里的绝对主权，然后存敬畏基督的心，以谦卑束腰、彼此顺服（；），并且彼此认罪、互相代求（）。
结语
“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面”（），当人执意在血气中行事、凭着血气争战，神的灵便不会充满我们。《士师记》的以法莲人便是如此，正如犹大书对这一类人的描写：引人结党、属乎血气、没有圣灵（犹19）。他们心中没有神作为自己生命的王，各人任意而行（，二十一25）。
从前我们也曾经是那样地属乎血气，无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，既是可恨的，又是彼此相恨；但神的怜悯救了我们，借着重生的洗和圣灵的更新，使我们因祂的恩得称为义，叫我们可以凭着永生的盼望承受永生。如今，倘若我们称祂为“主”，认祂作为我们生命的君王，那么作为祂的仆人，我们便当学习祂的榜样，不毁谤、不争竞，总要和平，向众人大显温柔（）。
“看哪！我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂；祂必将公理传给外邦。祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。”（）。让我们每一位主所拣选的人，都效法耶稣的榜样，不争竞、不喧嚷，用顺服、并圣灵的更新，成为真正的属灵人。如此一来，教会便能在扩张境界的同时，内部无冲突、无争竞，祂的公义将如光辉发出，救恩如明灯发亮，便能将公理传给外邦，在末世为万民竖立大旗、使万民流归这唯一得救的锡安──真教会。