拿细耳人要做哪些事？外一问

撰文／谢顺道｜圣灵月刊401期-2011.02｜主题／使万民作主的门徒(下)

【发问】

9.拿细耳人要做哪些事？有任期吗？

10.请解释《希伯来书》几处经文的意思，即：五6，六18，十一1，十二28，十三12-13。

【答复】

九、拿细耳人要做哪些事？有任期吗？

《民数记》第六章1节说：“无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿，要离俗归耶和华。”又以细体字注释：拿细耳人就是归主的意思。由此可知，男女都可以许了特别的愿，归主为拿细耳人，过着离俗的生活。

所谓“拿细耳人的愿”，就是不可喝酒，不可喝用酒酿造的醋，不可喝葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和干葡萄。除此之外，不可用剃头刀剃头，也不可挨近死尸。因为他头上有离俗归神的凭据（民六5-8）。

拿细耳人满了离俗的日子，想要还俗，就要到会幕门口，把祭牲交给祭司，献给真神。并在会幕门口剃离俗的头，把头发放在祭牲下的火上焚烧，然后他就可以喝酒了（民六13-20）。

依据上列的经文，许了特别的愿，归主为拿细耳人的男女，都有任期。但也有从一出母胎就归神为拿细耳人，以终其一生的；例如参孙和撒母耳，都是终身离俗归神的（士十三5、7、14；撒上一10-11、28）。

至于拿细耳人所要做的事，则过着离俗的生活，虔诚事奉神。当然，也有终身专职事奉神的；例如参孙是士师（士十六31），撒母耳作先知便是（撒上三19-21）。

十、请解释《希伯来书》几处经文的意思

五6：“就如经上又有一处说：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”

这段经文的出处是《诗篇》第一百一十篇4节。不过该处有“耶和华起了誓，决不后悔”一句，在此却被省略了。这就是说，基督照着麦基洗德的等次永远为祭司，是由神起誓所设立，有绝对权威，永远不会改变的。“等次”（taxis）一词，除了等次之外，也译为“班次”（路一8），或“次序”（林前十四40）。《新译本》译为“体系”，日本《共同译》则译为“系统”。

由此可知，基督担任祭司的职分，是照着麦基洗德的等次（系统），而不是照着亚伦的等次──系统。基督担任祭司的职分，之所以要照着麦基洗德的等次，而不照着亚伦的等次，乃因依据律法所设立的祭司并不完全（来七11、22）；况且耶稣属于犹大支派，依据律法的规定，他是不可以当祭司的（来七13-14）。

“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”一句，表示基督是永远与麦基洗德的地位相等的祭司。“永远为祭司”也表示，神赋予基督的祭司之职任，是长久不更换的；不像依据律法所设立的众祭司，因为有死阻隔而不能长久（来七23-24）。正因如此，所以“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”（来七25）。

麦基洗德是一位神秘人物，突然出现，突然不见了。他是“至高神的祭司”，他可以为亚伯拉罕祝福，可见他的位分比亚伯拉罕更大（创十四18-19；来七6-7）；不但如此，他又可以接受亚伯拉罕所奉献的十分之一，可见他的职分比利未子孙的众祭司更尊贵（创十四20；来七4-10）。原来，他是隐藏在《创世记》中的基督啊（创十四18-20；来七1-3）。

六18：“藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。”

所谓“这两件不更改的事”，就是17节所提到的应许和起誓。其实只凭着其中一件──应许，就已经确定，不可能更改了，何况加上第二件──起誓呢！因为我们所事奉的神是信实的神，“决不能说谎”；我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己（提后二13）。

17节之所以要提到应许和起誓，乃因14节所记载，神对亚伯拉罕的应许：“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。”乃是“以起誓为实据”，而必定履行的（13-16节）。“照样，神愿意为那承受应许的人（神的选民），格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证”（17节）。因此，神对我们的应许无论多少，在基督都是是的（林后一20）。

“好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。”（18节下）。亚伯拉罕蒙神选召的时候，遵命离开了哈兰，前往将来要得为业的地方去（来十一8；创十二1-4）。到了迦南地，神向他显现，对他应许：“我要把这地赐给你的后裔”。亚伯拉罕相信神的应许，就在那里为神筑了一座坛，献上感恩的祭（创十二5-7）。如今，为了“持定摆在我们前头的指望”，我们也要从将要灭亡的巴比伦大城出来──离开充满了罪恶的世界（启十八1-5），“逃往避难所（神的怀里）”──神是我们的避难所，可以让我们“藏身”（诗一四三9）。

“摆在我们前头的指望”，便是可以得着为我们“存留在天上的基业”之指望（彼前一4）。因为我们一切受洗归入基督的人，无论任何种族、阶级，或男，或女，都是亚伯拉罕的后裔，是照着应许，可以承受产业的了（加三27-29）。值得庆幸的是，神的应许是“起誓为证”，不会更改的（17节）；对我们这些持定摆在我们前头指望的人来说，这是可以“大得勉励”的──《现代中文译本》译为“深受激励”（18节下）。

十一1：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”

这段经文所叙述的是信心的定义，《现代中文译本》译为：“那么，信心是甚么呢？信心是对所盼望的事有把握，对不能看见的事能肯定。”

上句说，“信心是对所盼望的事有把握”。这就是说，信心是对所盼望的事物，确信必得着；现在虽然还没有得到，却相信已经得到了。正如主耶稣所说：“凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。”（可十一24）。“只要信是得着的”一句，日本《文语体译本》和《新改译》，都译为“相信已经得到了”，《口语体译本》则译为“相信已经蒙应允了”。以利亚还没有祷告，就对亚哈王说：“你现在可以上去吃喝，因为有多雨的响声了。”（王上十八41）。这就是相信“已经得到”、“已经蒙应允”的信心。

下句说：“对不能看见的事能肯定”。这就是说，信心是对不能看见的事，肯定它必实现。所谓“不能看见的事”，或“未见之事”，就是基督的再临（太二十四30；约十四3）、身体的复活（约五28-29；林前十五52-54）、承受永存的基业（加三27-29；彼前一4）……等等；虽然还没有看见，但我们却肯定这些事都必变成事实。除此之外，神的创造（来十一3），以及祂拥有掌控万有的权能（来一3），都是未见之事，但我们却确定那是真实的；或挪亚、亚伯拉罕、摩西所盼望的（来十一7-8、24-27），也是未见之事，但他们却深信，他们必得着。

十二28：“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神。”

所谓“不能震动的国”，就是当基督再临的时候，要带我们去的新天新地，“好得无比”的国度（约十四1-3；启二十一1、18-23，二十二1-3；腓一23）。虽然那是“未见之事”，但我们却因信而确定我们已经得到了；因为神的应许无论有多少，在基督都是是的（林后一20）。

神的爱既然如此长阔高深，过于人所能测度的（弗三18-19），我们“就当感恩”；而感恩的具体表现是，“照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神”。“因为我们的神乃是烈火”（29节）；“烈火”一词，《吕振中译本》译为“毁灭的火”。这就是说，如果我们忘恩负义，任性妄为，则神惩罚的火便要毁灭我们了。正如保罗所说：“可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的；只要你长久在祂的恩慈里，不然，你也要被砍下来。”（罗十一22）。

十三12-13：“所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。”

依据律法的规定，每年一次的赎罪日（七月初十日），大祭司要把赎罪祭的牛羊的血，带入圣所；但牛羊却要搬到营外，将皮、肉、粪，用火焚烧（11节；利十六27-30、34）。就新约时代来说，律法上所制定的赎罪祭，乃预表基督将要成全的救赎（来二17；罗三25；约一29）。惟因律法是将来美事的影儿，不是本物的真像，所以祭司每年献上一样的祭物，并不能除掉人的罪，而不过是叫人每年想起他的罪来罢了（来十1-4、11）；但基督却遵行神的旨意，只有一次献上永远的赎罪祭，便叫那得以成圣的人永远完全了（来十5-7、10、12、14）。

“我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人（犹太祭司）不可同吃的。”（10节）。《吕振中译本》译为：“我们有一个祭坛，坛上的祭物，在帐幕中行事奉礼的人都没有权利吃。”《现代中文译本》则译为：“在圣幕里事奉的犹太祭司，没有权吃我们祭坛上的祭物。”我们的祭坛是十字架，祭坛上的祭物便是基督──神的羔羊（约一29）。基督的身体是为我们舍的（路二十二19），惟有主的门徒才可以吃（太二十六26）；犹太的祭司，包括以祭司为代表的犹太人，都不是主的门徒，所以没有权利吃。事实是，牲畜的身子要被烧在营外（11节）；他们即使想吃，也是吃不到啊。也可以说，因为不给他们吃，所以要烧掉啦。

所谓“城门外”（12节下句），就是耶路撒冷的城门外（太二十七32；可十五20；约十九17），被视同旷野时代的营外（11节下句；利十六27）。赎罪祭的祭牲之所以要在城门外焚烧，乃因那是不洁净之物，不得留在营内的缘故（11、12节下句；利十六27-28）。

在律法下的犹太人，如果犯了至于死的大罪，就要把他带到营外，用石头打死他（利二十四14；民十五35-36；申十七5）；把他带到营外，表示把他从选民中开除，这是极大的耻辱。由此可知，主耶稣被犹太人诬告为触犯律法的大罪人（约十九7），要“在城门外受苦”（12节下句），乃是极大的耻辱。

“这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。”（13节）。所谓“我们”，就是《希伯来书》的作者，以及当时归属耶稣的犹太人；“也当出到营外就了他去”，即自愿脱离犹太教，跟随主而去；“忍受他所受的凌辱”，则是跟随主的必然结果。因为凡认耶稣是基督的犹太人，都必被赶出犹太教的会堂，甚至被他们杀害（约九22，十二42，十六2）；“赶出会堂”一语，日本《文语体译本》都译为“除名”。在全国的犹太人都归属于犹太教的社会，如果有人因为认耶稣为基督而被除名，他便被孤立；于是，他的财物和生命便毫无保障，而终身要活在凌辱和恐惧之中了。

依据圣经上的预言，除了归属于主耶稣的犹太人之外，凡主所拣选作门徒的外邦人，也都要为主受苦的（太十22、38；可十39；路九23）。这个预言，早在使徒时代就应验过（帖前二14，三3-4），将来还会应验的。

值得留意的是，在世界末日来临之前，“天国的福音要传遍天下，对万民作见证”（太二十四14）。所谓“天国的福音”，就是“真理的道”，也就是“得救的福音”，而不是一般教会所传扬，早就被更改过的假福音；如果所接受的是，“从前一次交付圣徒的真道”（犹3），能叫人得救的福音，则必领受“所应许的圣灵为印记”的（弗一13）。说得清楚一点，真教会所领受的真福音必传遍天下，并且要传入以色列国，借以应验以色列全家都要得救之预言的（罗十一25-27）。

更重要的是，当真道传遍天下，以色列全家都得救的时候，遍布在世界各地的真教会就要面临空前绝后的大逼迫了（启二十7-9）。那时，我们就要“出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱”了（来十三13）。如今，从主耶稣所预言，世界末日前的各种预兆正在逐项应验看来（太二十四3-34），那日子已经愈来愈迫近了！请问：你已经准备好了吗？