撰文／陈胜全｜圣灵月刊377期-2009.02｜主题／温良的舌（下）
二.王权的起源── 立王的依据和法规
在探讨神权和王权间的关系之前，首先要厘清的是，立王一事是否列在神的计划之中？因为从历史上来看，南朝犹大国的二十一个王一直沿着世袭的方式传承而下，维持在大卫家系中。
而北朝以色列的二十一个王，除了耶户家蒙神的允诺传了四代之外，其他都是以掠夺取得王位，很显然地在一个民族中就形成两种体系。但若依据选民的遗文和律法，立王一事可以肯定原在神的计划中，绝非出于人的意念而已。
1.神立王的计划
立王的条款最早出现在选民“成文法”，即公元前1406-1402（参考值）之间的《申命记》。神藉摩西向百姓颁布：“到了耶和华──你神所赐你的地，得了那地居住的时候，若说：我要立王治理我，像四围的国一样。你总要立耶和华──你神所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人；不可立你弟兄以外的人为王。
只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说：‘不可再回那条路去。’他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪；也不可为自己多积金银。
他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华──他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙便可在以色列中，在国位上年长日久。”（）
这段经文未曾出现在其他三卷的律法书中，是否意味着它是经过旷野的磨练之后，出于摩西的考量而补充订定的法则，就有值得商榷的地方。
但如果从前后文观察，可知，这是为管理选民所订定的制度，也符合“神国”宗旨的条款，只要我们往前查究，就可以确定早在亚伯拉罕时代，神已应许他的后裔将成为大国，国中也必出君王，就在神第四次向他作应许的重申时，向亚伯兰显现并对他说：“‘我是全能的神。你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。’
亚伯兰俯伏在地；神又对他说：‘我与你立约：你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多；国度从你而立，君王从你而出。
我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。’”（）。
从此，亚伯兰被称为亚伯拉罕，而且“君王从他而出”，此处的君王（ ）是阳性复数，也就是众王的意思。可见君王的设立是始于神的意旨，而被立的君王其实都是“应许的君王”。所以立王一事是早在神的预定之中。
2.从扫罗事件看立王的冲突性
记载，当时为了立王一事，先知撒母耳和百姓之间产生了很大的争执；再加上所膏立的扫罗本身的失败，难免的就会造成对立王一事的否定的连想，因此，由本章让我们得到三个看法，就可以了解，何以当时立王一事持否定看法的原因。
首先，看百姓方面：“以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，对他说：你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样……。百姓竟不肯听撒母耳的话，说：不然！我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。”（，19-20）
撒母耳先知不喜悦他们说立一个王治理我们，他就祷告耶和华。神告诉他说：“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。
自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。”（）
其次，撒母耳转达神的旨意给百姓时说：“管辖你们的王必这样行：他必派你们的儿子为他赶车、跟马，奔走在车前；又派他们作千夫长、五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械；必取你们的女儿为他制造香膏，做饭烤饼；也必取你们最好的田地、葡萄园、橄榄园赐给他的臣仆。
你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆；又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作他的仆人。那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”（）
最后，我们同时也要注意本卷作者前文的说明：“撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。长子名叫约珥，次子名叫亚比亚；他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。”（）
所以从“百姓私意立王像列国一样”，“神警戒百姓将来王的管辖”，以及“约珥与亚比亚不行神的道”三者，以致判定立王不妥的原因。
3.从长远历史的层面看立王
对于立王的合理说明，应该可以从大卫受膏的事件中才能得到肯定的解套。
扫罗王虽贵为一国之君，且居众王的首位，理当以治国益民为事，以符合百姓的期待，必也是神、百姓和先知乐观其成。岂料，这位众望所归的君王，最后却造成国破家亡，甚至他自己也落到身首离异的惨境（撒上三十一章）。不仅造成圣民历史的国耻，也成了“英雄挽歌”，每逢重阅此段历史，无不锥心伤痛。
但要知道，就在扫罗王朝结束之前，大卫的王朝已崛起，在《圣经》的历史批判中，不但从未视其叛逆之徒，大卫王朝的兴旺和神所承受的荣耀，反倒长久地存在于选民的心目中，并定位于“神的计划和安排”，甚至成为末后重建大卫倒塌之帐幕（神国）的指针。
由此可见，扫罗的为王在时间点上是超越了神的时候，不是立君王的错误，而大卫才是神预定的君王。
末后的“基督耶稣”正是大卫的苗裔，是神国的大君王，祂要治理全地，创建祂的国度，也就是五旬节的使徒教会和末后属灵的真教会。因此，我们唯有从属灵的层面才能看到神长远的计划（，三十二15；，六12）。
所以大卫被膏立为储君时，神一再的表明大卫是合神心意的人，反倒向扫罗表明神厌弃了他，因为他没有遵守神所吩咐的，是不合神心意的人（）。
从以上的探讨，让我们得到明确的答案，立君王管理百姓是神的计划，而立扫罗为王错在时间不对，百姓没有等候神所预备的人选，但值得注意的还是当日领导百姓的祭司或君王，务要有超越的圣品人格，才不致造成神国的亏损，现在就可以回过头来看耶户家的罪。
三.耶户家的罪── 探讨耶户家的罪
从以上立王的律法条款和神拣选人为王的情形来看，以色列国在立王的事上有三个法源：首先，要依据摩西律法中所记载的原则，不可违背（）；其次，在人选上非凭恃个人的能力和智能为标准，必得出于神的拣选；最后，在信德上要以美好的品德去事奉神，行谊合神心意，一切以忠于神的人。
当日，神验中了耶户，且借由以利沙先知的膏立，使他得以作为北邦以色列的君王，他内心应该明白，何以神抛弃眼前的亚哈，转而把王位、王权赐给他，不外要借助于他，把以色列民从信仰的悖逆中，引导归神。
所以他务要远离亚哈的道路，忠心事奉耶和华，以合神的旨意，未料事与愿违，在他取得王位和巩固王权之后，不但没有以亚哈的罪恶为鉴，却再度重蹈覆辙，就如经上所记：“只是耶户不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犊。
耶和华对耶户说：‘因你办好我眼中看为正的事，照我的心意待亚哈家，你的子孙必接续你坐以色列的国位，直到四代。’只是耶户不尽心遵守耶和华──以色列神的律法，不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。”（）
以致耶户所开创的北邦以色列的第五个王朝，只到第五个君王撒迦利亚，就告终止，王朝前后只约维持了九十年（841-752 B.C.），紧接着王位和王权又转而落入沙龙手中，应验了神向耶户所说的。依据历史的原貌和《何西阿书》的记载，我们概略的可以理出先知声明耶户的罪恶，以及他的王朝失落的主因了。
至于，先知何西阿在本卷的开始，劈头声明：“耶和华对何西阿说：给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”（）
除了耶户的罪我们已看清之外，“在耶斯列杀人流血的罪”，也是我们需要探讨的重点之一，究竟何种原因，导致神向他作出杀人流血的控诉，导致以色列家的灭绝。
耶户蒙恩继承以色列王位，同时受到先知以利沙的祝福，并被认可去击杀以色列的恶王约兰和犹大的恶王亚哈谢，自己得以登基为王（）。不过很显然地，耶户登王之初（841-814 B.C.）杀人过分，导致神要向他讨在耶斯列杀人流血的罪。他杀人无度，一连开五个杀戒：
首先是发箭杀以色列王约兰，紧接着又杀伤同行的犹大王亚哈谢，以致亚哈谢死于米吉多（）。
其次，他到了耶斯列城命令太监扔下恶后耶洗别（）。
接着他又命令亚哈家的家宰、邑宰和长老杀了王在撒玛利亚的七十个儿子（），又在往撒玛利亚的路上，杀了所遇见的犹大王亚哈谢的弟兄共四十二人（）。
最后，再以欺骗的方式诱杀以色列地巴力的众先知，一切拜巴力的，和巴力的祭司（）。即使耶户是神手中的刀和剑，是报复恶者的工具，他完成了神对亚哈的恶行及对流义人的血所当遭受的惩罚和报应（）。
在除恶的过程中，到底哪些人是该杀的，哪些人是不该被杀的，纵然在《列王纪上》和《何西阿书》中都没有清楚的交代，只能由读者自我去判定，但显然他嗜杀过度。
所以神才会借由何西阿先知，向北国作如此的警告，这必是最佳的明证，如经上所说：“耶和华对何西阿说：给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”（）。
毕竟这些人中也都是神的子民，其中也必有不当杀的人，耶户以残暴的手段杀声连连，似有矫枉过正之嫌，这可不是神所乐意见到的。
话再说，亚哈家被灭除的关键在于他信仰严重的偏差。自公元前841年登基为北朝以色列的王之后，政治和武功在北朝的历史上算是强盛的时期，但大行神眼中看为恶的事，比起以前的列王更甚，他不但不遵守神的律法，娶了以偶像为名的西顿王谒巴力之女耶洗别为妻（谒巴力意为：巴力是活着的）。
且四处建巴力和亚舍拉的庙宇，陷百姓于邪淫之中，大开偶像崇拜之风（），在民间也恣意妄为夺取民地，大大违反律法（王上二十一章），夫妇二人所行的恶，罄竹难书。
今天，亚哈家会落到家破、人亡、权丧，不就是因为他远离神的律法，事奉偶像巴力，又行为败坏，以致王位才归给耶户，耶户就当以亚哈家为鉴，一方面感念于神的拣选和所赐予的王权，更重要的要率民离弃偶像巴力、亚斯他录、亚舍拉……等外邦的虚神，一心归向他们的神。
然而耶户最大的错误，还是重蹈尼八的儿子耶罗波安的路，使以色列人陷在罪里的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犊。之所以提到他走的是尼八的儿子耶罗波安的路，这不单指他转而使百姓陷在崇拜金牛犊的那罪而已（），最可悲的是他对王权的取得，犯了错误的认知。
他选择耶罗波安的路使以色列人陷罪里，主要的原因似乎受到政治欲望的驱策，想要坚立他在北国的王位宝座，因为他认为北国的首位君王耶罗波安，就是因着金牛犊的信仰隔离了北邦和南邦，免得因为北朝百姓年年返圣城守节，使北朝人民的心归向南朝，以致失去他的国位。
故借着所设的牛犊崇拜，得以守住了他的政权，这种动力，远较他想要事奉上主的欲望更强。不想，神既然将以色列国的王位赐予他，就该专心事奉祂，这才是智能的人，结果却不是这样，叫后人感到非常的讶异。
一个人能以历史为镜固然重要，但错认历史也好不到哪里。难怪耶户王朝不但没能使他们的子孙跳脱过去君王的无知和败坏，也无法使他的国度和国位年长日久。
“遵守”神的律法是祂对人唯一所求，也是自古以来，人神关系所系：“惟愿他们存这样的心敬畏我，常遵守我的一切诫命，使他们和他们的子孙永远得福。”（）；
撒母耳对扫罗说：“你做了糊涂事了，没有遵守耶和华──你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。”（），“耶和华曾吩咐他不可随从别神，他却没有遵守耶和华所吩咐的。”（），“凡遵守他的约和他法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。”（）。
然而耶户因为信仰的错误，王位只传了四代，就再度转手他人了，他一味的顾及王权而偏废了神给他的使命：“恢复已经式微的独一神的信仰”，至为可惜。
四.何西阿的指正── 先知对当代君王的使命
当神藉何西阿先知控诉和指责耶户作为全书的开头语，已经延伸出对北国以色列的责备和警戒了，其中可以确定的是，它隐含了神和先知心中所存的忧国忧民的意识，以及借由“昔日君王之史”，影射“今日君王之愚”的意涵在其中。
这些百姓的领袖，从君王、祭司、利未人、官长和审判官，一直到民间的长老、贵胄，他们应该看得出，唯有耶和华才是他们的神，是他们坚固的依靠，是造化的主，为他们建造宫殿的神（）。因着爱他们，神才借由先知一再的招呼他们……。
祂教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，祂用慈绳爱索牵引他们；待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前（）。可是百姓却不知道是神医治他们，又因无知识──真理，没有神的道、神的律法以致灭亡，这些祭司、利未人弃掉知识，忘了神的律法，导致百姓不遵守祂的命，离弃了他们的神（）。
可见，自王朝创建以来，君王凭他们手上所掌握的王权，本可提升国家社会的良好风气，因为在当时，他们的影响力远大于祭司和利未人，所以各朝代中，凡良好的信仰，往往出自好的君王，毕竟他掌握了政治和经济大权，只要“政权”和“金权”善用得宜，祭司和利未人必受到众人的尊重，而信仰也必因此得以坚固。
反过来说，这些官长牧者若道德沦丧，则百姓必远离他们的神，可见祭司、利未人固然重要，但显然地也受制于这些政治人物，因为国家以政权为主的。
大卫王朝的政权始终维持世袭的制度，故从大卫、所罗门、约沙法、约阿施、乌西雅，以及后来的希西家，这些好王，带给百姓良好的信仰，其影响力远大于当代的祭司、利未人，反倒因为君王对神职人员的尊重，而提升了这些祭司、利未人的身分和地位，当然所得到的就是神给予众人国泰民安的回馈。
回过头来看北朝，从金牛犊的崇拜到崇拜外邦的偶像、柱像，如巴力、亚斯他录、亚舍拉……，从未出过敬畏神的君王，而百姓如何呢？以“惨不忍睹”一词尚不足以形容他们的混乱和所遭遇的祸患，确实是他们信仰状况最贴切的写照。
在北朝的祭司利未人，彻底被君王和虚像假教所制，因此，在社会中一再出现史上勇敢的先知，如：以利亚、以利沙，何西阿何尝不也是其中之一。君王在王朝时期明显的左右了整个社会信仰的导向。
但这些君王却蒙昧无知，再加上祭司、利未人的无能，在王位的夺取和坚守中他们始终不懂，也不肯依靠这位带领以色列百姓出埃及，并且大行神迹的独一真神，所看到的就是“外邦神明使外邦的国强盛”，就转而偏向外族的神明，这种情形屡见不鲜，难怪国内充斥埃及、亚述、巴比伦，甚或非利士、摩押、亚们的偶像、神柱。
同时为了大得民心，以坚固其位，则投其所好，带头为百姓建庙宇、造偶像，参与献祭崇拜活动。先知何西阿在全书中不断的指证和责备这些领袖，神也借着法庭的用词，时而以控告者的立场，时而以法官的身分，施予以色列民的控诉和判决。
信仰的恶化，国势的危难，造成国内的动荡，于是君王在没有信仰的根基下，不断的运用人的思考模式去追求他们的地位和权势，纵使罗波安二世是北朝国家的兴盛时期，但离纯正的信仰仍远，甚至与正统宗教完全断绝。
这些恶性循环的现象在《以西结书》中都有迹可寻。在内部政治不稳定的局面中，这些君王本身不但不听，也不愿投靠神，却在军事和外交上与外邦创建联盟关系，以确保国家的安全、王权的稳固。
所以先知指责他们：“以法莲与列邦人搀杂；以法莲是没有翻过的饼。外邦人吞吃他劳力得来的，他却不知道；头发斑白，他也不觉得。以色列的骄傲当面见证自己，虽遭遇这一切，他们仍不归向耶和华──他们的神，也不寻求他。以法莲好像鸽子愚蠢无知；他们求告埃及，投奔亚述。”（）
何西阿又讽刺他们：“以色列被吞吃；现今在列国中，好像人不喜悦的器皿。他们投奔亚述，如同独行的野驴；以法莲贿买朋党。”（）。最后他告诉君王领袖们：“以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。”（）
这些话都是针对当权者的讽刺，因此时的君王总是一味的倚赖自己的手段，并投百姓之所好，自我巩固王权，完全采本末倒置的作法。（下期待续）