神说“我们”，为甚么？外三问

撰文／谢顺道｜圣灵月刊376期-2009.01｜主题／温良的舌（上）

【发问人：美国喜瑞都同灵】

1.神说“我们”（创一26），为甚么？

2.本会的神观与“圣父受苦说”有甚么不同？

3.独一神观与三位一体的关系是甚么？

4.我们在北美、南美、欧洲、澳洲、新西兰等各国教会，二三十年来无法突破华人移民教会之限制。请问：谢长老的感想如何？

【谢长老答复】

上列的问题是美国喜瑞都教会的同灵所提出的质疑，兹依据个人的查经心得答复如下：

一、神说“我们”，为甚么？

“神说：‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，……’”（创一26）。

在一般神学家之中，有人以这段经文为主张“三位一体论”之依据；在他的观念里，造物主似乎变成“多数”的神了。个人却否定这种看法。理由如下：

第一、“我们”是古代帝王的自称，表示他是国家的元首，有绝对的权威。他的话就是法律，全国的臣民都必须听从；他的旨意便是公意，无人可以自作主张。举例说，天主教教宗的自称，传统上是“我们”（We），表示他有绝对的权威；因为天主教认为教宗是“地上基督”，他的地位超乎普天下的天主教徒之上。但教宗若望23世即位之后，却革新了天主教传统上的几项观念和制度。其中一项是教宗不再自称为“我们”（We），而改称为“我”（I）。他之所以要改称为“我”，乃因不敢以“地上基督”的身分自居；表示他个人没有绝对的权威，多数人的意见才是最高的权威。他是天主教有史以来最开明，民主思想最浓厚的教宗。他任职的期间是，1958年11月4日至1963年6月4日。

造物主是天地的主宰，万王之王，万主之主（徒十七24；提前六15；启十九16）；至尊至大，超乎众人之上（弗四6）。因此，当神自称为“我们”的时候，并不表示祂是“多数”的神；乃表示祂有绝对的权威，一切受造的，都要完全顺服祂的统治（诗一○三19-22）。

第二、同一件神造人的事，27节却说“他”，而不说“他们”。如果26节的“我们”要作“多数”了解，可以支持三位一体的理论，为甚么27节不说“他们”呢？原来26节是神自己说的，祂可以自称为“我们”，以表示祂的绝对权威；但27节是摩西说的，他当然不可以说“他们”，免得被误认神是“多数”的神。

第三、犹太人的神观是“独一神论”（约五44；犹24），并不是“三位一体”。如果对于26节的“我们”，犹太人是当作多数了解，为甚么他们要坚持“独一神观”，而不容纳“三位一体”呢？虽然“三位一体”的基本观念也是“独一神论”，而不是“多神论”；但一般神学家为“三位一体”所作的诠释，却无法叫犹太人满意。

二、本会的神观与“圣父受苦说”有甚么不同？

1.“圣父受苦说”是甚么？

基督教界所公认，兴起于第二世纪最大的异端是“神哲主义”（Gnosticism），而兴起于第三世纪最大的异端则是“神格惟一说”（Monarchianism）。

“神格惟一说”分为两派，就是“动力的神格惟一说”（Dynamic Monarchianism），以及“形态的神格惟一说”（Modalistic Monarchianism）。

所谓“形态的神格惟一说”，乃是说独一神以三种形态显示祂自己。此派努力的目标是，既要保持神性的合一，又要保持基督完全的神性。他们与“动力派”的不同点是，坚持耶稣基督具有真正的神性。但“动力派”却否定耶稣的神性，而以“创建神的惟一性”为努力的目标。他们说，神的本性和位格都是一，道和圣灵不过是神性中无位格的属性。为了达到这个目标，他们便刻意强调耶稣的人性，而否定他的神性，同时也否定圣灵的位格了。

“形态的神格惟一说”，在西方的教会，被批评为“圣父受苦说”（Patripassianism）；在东方的教会，则被称为“撒伯流派”（Sabellianism）。之所以被批评为“圣父受苦说”，乃因此派认为父神自己道成了肉身，成为基督；当基督被钉在十字架上之时，圣父也在基督里与他一同受苦。之所以被称为“撒伯流派”，则因此派最著名的神学家撒伯流（Sabellius），对该派的神观所作的诠释具有代表性的缘故。

撒伯流的主张是：①神性的本质是独一的，但显示的形态却是多种。②父子圣灵三个位格，如同一个演员所扮演的三种角色。③神将祂的独一本质，在不同的阶段中，以三种不同的形态显示出来。④在创造、颁布律法时，所显示出来的是父；道成肉身时，所显示出来的是子；叫信徒重生、成圣时，所显示出来的是圣灵。

笔者按：本段数据系依据Louis Berkhof着，赵中辉译，基督教改革宗翻译社出版，《基督教教义史》一书（58-61页）所整理。

2.驳“动力的神格惟一说”之谬论

圣经说，“道成了肉身”（约一14）；又说，“道就是神”（约一1）。可见“道”有神性，并有位格。

耶稣既有人性，且有神性；他是人，也是神（罗一3-4，九5）。祂是“在肉身显现”的神（提前三16），是我们的救主“独一的神”（犹24）。以赛亚先知所预言，“有一婴孩为我而生”，“他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”，是指着耶稣说的（赛九6）。

圣灵具有位格之真实性，也不可否定。因为主耶稣在《约翰福音》十四至十六章中，一共五次论及圣灵时，都用阳性代名词“他”表明（十四26，十五26，十六8、13、14），含有“那位”的意思。保罗所说“圣灵却是一位”，或“这位圣灵”（林前十二4、11），也有这个含意。更重要的是，以“位格”的定义而言，圣灵有智能、感情、意志，而且具有神性，可见祂是有位格的存在者。诸如：圣灵有智能，能创造万物（创一1-2；诗一○四30），也能参透万事（林前二10）；有感情，会担忧（弗四30），又有爱心（罗十五30）；有意志，能决定主意（徒十五28），而且会发出命令等（徒八29）。除此之外，圣经说，圣灵是神的灵（太三16；罗八9；约壹三24）、耶和华的灵（士三10），也称为父的灵（太十20）。因此，圣灵确实具有神性，不容存疑。

由上列的圣经根据可知，主张“动力的神格惟一说”的神学家，以“创建神的惟一性”为努力的目标，完全正确；因为神永远独一无二，无可置疑，谁都知道（约五44）。然而，他们否定“道”（Logos）、耶稣和圣灵的位格，以及其神性，却是背乎真道，漏洞百出，不堪一击的。

3.驳“形态的神格惟一说”之谬论

依据几处经文查验，我们很容易看出，撒伯流派所诠释的神观，显然犯了两个错误。

第一、一个演员虽然可以扮演三种角色，却要受时间和空间的限制。但耶稣受洗的时候，却有圣灵降在祂身上，又有来自天上的声音，认证祂为爱子（太三16-17）。这个景象显示，圣父、圣子和圣灵，在同一个时间，出现在三个不同的空间。

请问撒伯流派的神学家：“这是一个演员所能扮演的吗？”

第二、基于这个逻辑，撒伯流派认为神的“独一本质”，可以在不同的阶段中，以“三个不同的形态”显示出来。并且以时间的划分法来说明：神可以在旧约时代，道成肉身，以及重生信徒等三个阶段，分别以圣父、圣子和圣灵显示祂自己。但从耶稣受洗的时候所发生的事迹看来（太三16-17），这种“不同阶段的不同形态”之划分法，却是不能自圆其说的。

其次，为耶稣作见证而受逼迫的司提反，临终之时被圣灵充满，竟然看见神的荣耀，又看见耶稣在神的右边（徒七55）。原来，耶稣从死里复活之后，便作了“更美之约（新约）的中保”，在神的右边，不断地替我们祈求着，为的是要拯救我们到底（罗八34；来七22、25）。

再者，《约翰福音》第十四章16节记载，有为门徒代祷的耶稣，又有听祂祈祷的圣父，而且有将要赐给门徒的保惠师（圣灵）。显然，圣父、圣子和圣灵各有独立的位格，并且能够同时存在于三个不同的空间。

请问：“依据‘神的独一本质，可以在不同的阶段中，以三种不同的形态显示出来’之观点，撒伯流派如何诠释上列的经文，使之不互相抵触呢？”

4.本会的神观

关于“神观”问题，我们向来所主张的是“独一神观”；这是我们的老前辈所留给我们的传统信仰，非常宝贵。我们所坚持的基本观念是：

父子圣灵的本质相同，因为神性的本质是独一的。此其一。

父子圣灵各有位格，却不是三个位格。因为宇宙的主宰是独一真神，不宜用“三个位格”来数量化。此其二。

父子圣灵所扮演的不同角色，都是同一位神灵的作为。因为父子圣灵的“灵”是同一位灵，神的灵永远是独一的。此其三。

为了更清楚的了解神观，个人认为应该把握三个重点，就是圣经的主题、灵里的一致，以及圣灵超越时空等。简述如下：

．圣经的主题

圣经的主题是“神的救赎”。旧约是救赎的计划，新约是救赎的实现。把握这个重点，对于神观的了解，将有很大的帮助。

为了实现救赎的计划，圣灵临到童女马利亚，使她怀孕，所生的儿子就是耶稣。祂是天下万民的救主，要将自己的百姓从罪恶里救出来（太一18-25；路一26-35，二8-11）。圣灵是神的灵（约壹三24），所以耶稣本来就是全能的神、永在的父（赛九6；罗九5），祂的降生就是神在肉身显现（提前三16；约一1、14）。

为了完成救赎，神不但要成为肉身降生，也要被钉死在十字架上，忍受痛苦的极限（诗一二九3，二十二13-18；太二十七26-50），而且从死里复活（路二十四1-9）。基督被交给人去处死，是为了我们的过犯；祂复活，是为叫我们称义（罗四25；林后五21）。借着基督的舍命和复活，祂已经同时满足了神公义的要求，并彰显了神的慈爱。因此，凡是神所拣选的人，谁都不能控告他们，也不能定他们的罪了（罗五6-10，八33-34）。

但直到现在为止，神的救赎并未完成（罗八23；弗一14，四30）。因为依照神的经纶，这救赎必须等到基督再临、死人复活、罪人受刑、义人被提，才算完成（约五28-29；帖前四14-17）。所以升天后的耶稣，为要继续进行救赎的工作，仍然要站在神的右边，做更美之约的中保，替一切选民代求（罗八34；来七22-25，十二22-24；约壹二1）。

五旬节圣灵降临，门徒都被圣灵充满，约三千人受洗归主，创建教会（徒二1-4、41），也是为了完成救赎的工作。因为有圣灵的引导，我们才能明白真理（约十六13）；有圣灵的启示，我们才能认识耶稣是主（太十六15-17；林前十二3）；有圣灵的见证，受洗才有赦罪、称义、成圣、重生的功效（约壹五6-7；徒二十二16；林前六11；多三5）；有圣灵的感动，我们才能在生活上成为圣洁，达到得救的地步（帖后二13）。就完成神的救赎来说，圣灵所占的地位是何等的大呀！

综括上述几点，基督的降生、舍命、复活、升天，以及圣灵的降临，都是为了救赎的需要。等到救赎完成：物质世界被毁灭，不再诱惑人；魔鬼受永刑，不再试探人；教会被提，信徒不再犯罪。那时，基督便不必再做中保为信徒代求，圣灵也不必再留在地上创建教会了。由此可以推知，在基督降生前，尚未进行救赎工作的永远过去，神是独一的；基督再临，救赎完成后的永远未来，神也是独一的。在救赎的期间，为了完成救赎的需要，神似乎分成三位，其实却是同一位神的作为。救赎的期间，始自基督的降生、受死、复活、升天；终于基督再临、魔鬼被定罪、教会被提。

．灵里的一致

“灵里的一致”，是在了解神观的事上，必须把握的第二个重点。所谓“灵里的一致”，乃是说圣父的灵、圣子的灵和圣灵，是同一位灵，这样的一致；而不是说，圣父的灵、圣子的灵和圣灵等，三位灵的一致。前者所要强调的是，“独一神”的观念；后者三位灵的说法，便成为“多神论”了。两者截然不同，不可混为一谈。

圣灵在圣经上有很多名称，如耶和华的灵（士三10）、神的灵（太三16）、父的灵（太十20）、主的灵（林后三17）、基督的灵（罗八9）、耶稣的灵（徒十六7）、神儿子的灵等（加四6）。名称虽然这么多，却是同一位灵。职是之故，对于使徒保罗所计划的传道行程，圣经起初才会说“圣灵”禁止（徒十六6），接着又说“耶稣的灵”不许（徒十六7），可见圣灵与耶稣的灵是同一位灵。其次，关于门徒被交于官府之时，将要为他们答辩的，或说“圣灵”（可十三11；路十二12），或说“父的灵”（太十20），或说“我（耶稣）”（路二十一15）。其实，有力的代辩者只有一位，就是圣灵。圣经之所以要如此叙述，乃因圣灵、父的灵和耶稣的灵，是同一位灵。这就是所谓“灵里的一致”。

主耶稣曾指着自己说：“除了从天降下，仍旧在天的人子，没有人升过天。”（约三13）。“从天降下，仍旧在天的人子”一句表示，耶稣的灵与天父的灵是同一位灵。正因如此，祂才可以对腓力说：“人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（约十四9-10）。这是“灵里的一致”的另一项有力说明。

父子圣灵虽然是同一位灵，但自耶稣降生为人之后，直到完成救赎之前，因为受了肉身的限制，所以父子有大小的分别。职是之故，主耶稣才说：“父是比我大的。”（约十四28）。在哪些方面，父比子大呢？

第一、父的地位比子大。因为子是父所差遣的，祂所讲的道，都遵照父的命令（约十二49-50）；甚至连行动和祈祷，都要依从父的旨意（约七6、8、10；太二十六39）。

第二、父的能力比子大。所以为了未来三年的传道工作，子需要先去旷野禁食祷告四十天，被圣灵充满，战胜撒但一切的试探（路四1-15）。在工作中，也需要常常祷告（可一35；路五15-16），祈求从上头来的能力，借以成全父的托付（约十七4）。关于子能力的来源，彼得曾为祂做见证说：“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。祂周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与祂同在。”（徒十38）。祂的祷告不仅为要给我们留下好榜样，更重要的是为了祂自己的需要。

第三、父的权柄比子大。所以子在分离的祷告中向父说，祂所得着的权柄是父赐给祂的（约十七2）。这种权柄就是托住万有（来一3），以及支配自然界一切现象的权柄（可四37-41）。由但以理所看见的异象（但七13-14），并主耶稣的祷告（约十七2），以及祂在升天前吩咐门徒的话看来（太二十八18-19），也可以说是管理普世万民的“王者”的权柄。当福音传遍天下，世上的国成为基督的国（太二十四14；启十一15），万民都做主的门徒来事奉祂，使祂得着“万王之王”应有的权柄之时（启十七14，十九16），但以理所看见的异象，以及主耶稣的期望，就完全实现了。

第四、父的尊荣比子大。因此，在分离的祷告中，子对父说：“我在地上已经荣耀祢，祢所托付我的事，我已成全了。”（约十七4）。子是父的荣耀所发的光辉（来一3），祂所做的事，或医病赶鬼，或叫死人复活，或被钉十字架，或从死里复活等，都为要荣耀父的名（路十七15-18；约九1-3，十一3-4、40，十三31-32，十七1；弗一20）。按着父所定的旨意，祂必须先戴上荆棘的冠冕，为人人尝了死味，复活升天，才能戴上荣耀的冠冕，得着至高的尊荣（太二十七29；路二十四26；约七39；来二9；腓二8-11）。

第五、父的所知比子大。子所讲的，都遵照父的指示（约十二49-50）；祂所知道的，都来自父的教训（约八28）。所以当祂提到世界末日的问题之时，祂只说看见这一切预兆逐一发生，就该知道人子近了，正在门口了。至于祂的再临是哪一天，哪个时辰，祂却清楚的表示：“没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。”（太二十四33、36）。原来，基督再临的日子是重大机密，在尚未得着父的指示之前，连子都无法预知。非但如此，连祂何时该动身往何处，若没有父的指示，祂也是不知道的（约七3-10）。由此可见，父的所知无限，子的所知有限；子所知道的，都由于父的指示。

综括上述几点，父的地位、能力、权柄、尊荣，以及所知等，虽然都比子大，但父的灵与子的灵却是同一位灵，这就是所谓“灵里的一致”之奥秘性。

‧圣灵超越时空

“圣灵超越时空”──圣灵不受时间和空间的限制，是要了解神观的第三个重点；若能把握这个重点，并且弃掉物质观念，对于神观就可以有正确的认识了。

谁都知道，物质要受时间和空间的限制，同一件东西不可能同时占有两个以上的空间。但圣灵却超越时空，充满宇宙（诗一三九7-10；耶二十三23-24；启一8，二十二13）。“宇宙”是甚么？《淮南子》如此诠释：“四方上下，谓之宇；往古来今，谓之宙。”（齐俗训）。由此可知，“宇”就是无限的空间，“宙”就是无限的时间。所谓“圣灵充满宇宙”，就是说圣灵不受时空限制。

耶稣降生为人之时，因为受了时间和空间的限制，所以福音书上没有一处记载，耶稣同时出现在两个地方。但从死里复活，成为灵体之后的耶稣，却不再受时间和空间的限制，可以出其不意的显现在门徒面前，又忽然消失（路二十四36、31）；而且不必叩门，就可以进入门徒所在的屋子里面了（约二十19、26）。降生为肉身的耶稣与成为灵体的耶稣，之所以有如此明显的区别，乃因物质要受时间和空间的限制，但神的灵或祂的灵体却超越时空的缘故。

惟因圣灵与物质不同，可以超越时空，且因父和子的灵，以及圣灵，在灵里的一致。所以圣灵能临到马利亚身上，使她怀孕，降生为肉身（太一18；路一35；约一14；提前三16）。又能在耶稣受洗的时候，降在祂身上，同时从天上向祂说话（太三16-17）。同一时间从天降下，在地上为人子时，却“仍旧在天”（约三13），统管万有（诗一○三19）。

经验告诉我们，一百个受了圣灵的信徒，如果同一时间分散在一百个空间祈祷，仍然都能被圣灵充满，说方言。但我们却不得据此断定，圣灵有一百位；也不可以说，他们各人所领受的，不过是百分之一的圣灵。因为圣经说，圣灵“只有一位”（林前十二4；弗四4）；又说，我们都从“一位圣灵”受洗，饮于“一位圣灵”（林前十二13）。同一位圣灵，在我里面，在你里面，也在他里面。

综括上述各点，因为圣灵超越时空，且因父子圣灵在灵里的一致，所以祂既可降生为肉身，同时又可以充满天地；既可住在我和你里面，同时又能住在众人里面。

保罗说，他所传讲耶稣基督的福音，是“永古隐藏不言的奥秘”（罗十六25）。又说，“神为爱祂的人所预备的（十字架的救恩），是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”这种奥秘，只有圣灵才能向我们显明（林前二9-11）。“神观”更是极大的奥秘，必须得着圣灵的启示才能领悟。但愿神将那“赐人智能和启示的灵”赏给我们，使我们“真知道祂”（弗一17）。阿们！

5.独一神灵一神论

“独一神灵一神论”是个人的查经心得，也是笔者想借以取代本会原有的“独一神观”之新名词。凡属于本会的同灵都知道本会所主张的神观，向来都惯称为“独一神观”；言外之意，好像说一般教会所主张的是“多神论”。其实，兴起于第三世纪的“神格惟一说”，以及确立于第四世纪的“三位一体说”，都坚持“神性的本质之独一”，即“一神论”这个基本观念。职是之故，我们必须取用一个令人一目了然的新名词──“独一神灵一神论”，使一般教会知道我们所主张的是哪一种“独一神观”；并且在深入探讨，互相衡量是非的时候，有一个更清晰的概念。

所谓“独一神灵一神论”，简单说，就是坚持父子圣灵的“灵”，是“同一位灵”这个基本观念；父子圣灵在同一个时段的个别存在，或彼此不同的活动，都是同一位神灵的作为。因为圣灵就是基督的灵（罗八9），也是父的灵（太十20）；其神性的本质，永远是独一的。

“神性的独一本质”，乃是主张“神格惟一说”与“三位一体说”的共同信仰，只是他们却知其然而不知其所以然。“独一神灵一神论”所陈述的，便是他们费尽心思要诠释，而不知道该如何表达的观念，使他们知其所以然的道理。但愿主耶稣打开各派神学家的心窍（路二十四45），使他们和我们在独一真神“神性的本质之独一”，这个共同信仰之下，对于神观所作的诠释能渐趋一致，因而实实在在的“合成一群”（约十16，十七11、20-23），荣耀主耶稣独一的真神之圣名（犹24-25）。阿们！

三、独一神观与三位一体的关系是甚么？

这个疑难问题应该改为“本会的神观与三位一体说有甚么差别？”比较恰当。因为“三位一体说”的基本观念也是独一神观，但在诠释神观的理论上却与本会有很大的差别。请看下列三位神学家为“三位一体说”所作的诠释，再对照笔者对他们所提出的质疑。

阿他那修（Athanasius）特别强调神的合一性，并且坚持在三位一体教义的解释上，不得影响这合一性。因此，他说：“神性中虽然有三个不同的位格，却不是分立的；若是分立，将导致多神主义。圣父与圣子同质，圣灵与圣父也是同质，神的合一性即本质上的一体。”

奥古斯丁（Augustine）所强调的基本观念是，本质上的合一与位格上的三分。他说：“三位中的每一位都拥有全本质，并与本质同一，且与位格中其他二位也是同一。圣灵是由圣父而出，但也是由圣子而出。”

柏路易（Louis Berkhof）对于三位一体的教义，如此诠释：“根据圣经，神只有一位，却有三个位格：父、子、圣灵。此并非通常所指的三个人，他们并非三个独立的个体，却是神的本体的三个形像。三位一体的奥秘就是每一个位格都拥有完全的神的本质，这本质只存在于三个位格之内，此三个位格在本体上并没有等级之分。虽然可以说，在存在的次序上，父是首先的，子是其次，圣灵居第三，此次序亦可见之于他们的工作上。”又说：“父是万物的创造者，三一神的第一位。三一神的第二位被称为子。圣灵是有位格的，祂的特征是由父和子所差来的。”

由上列的神学家对“三位一体”所作的诠释可知：①所谓“三位”，并不是三位神，而是说父子圣灵各有位格。②“一体”是说，本质上的一体，或本质上的合一。③所谓的“本质”，就是“神性的本质”；换句话说，父子圣灵都具有神性，本质相同。至此已经非常清楚，“三位一体”的基本观念是“独一神观”，而不是“多神论”。

然而，对于他们为神观所作的诠释，笔者却要在此提出两个质疑，希望能得着令人满意的答复。

其一是，“一体”能强调“独一神”的观念吗？不能吧？例如圣经说，“夫妻是一体”（创二24；可十7-8）。但事实呢？夫妻究竟是两个人，二人的生命是各自存在的。否则，如果一个信主，一个没有信主，难道将来半个人上天堂，半个人下地狱吗？原来，所谓的“夫妻一体”，乃是说他们的关系至为亲密，必须终身相爱（弗五22-25、28-33），不可分开（可十9）。与此同理，“三位一体”这种神观，只能表示父子圣灵的关系至为亲密，而无法强调“独一神”这个观念。不是吗？

其二是，“一体”的重点既然在于强调，神的存在是“独一”这个观念；那么，为甚么要说，“圣父是第一位，圣子是第二位，圣灵是第三位”呢？如果将“父子圣灵的本质相同”，或“本质上的一体”，改称为“父子圣灵的灵是同一位灵”，则在诠释神观的事上岂不是会觉得更顺畅，并可以消除这种疑虑吗？

除此之外，笔者还有一个质疑，就是“圣子是永远生出”这个问题。

公元325年，举开“尼西亚会议”（Council of Nicaea）时，与亚利乌派争辩的代表人物是阿他那修。亚利乌派拒绝“圣子是永远生出”的概念，而主张“圣子是从无中被创造出来的。”阿他那修却坚持“圣子是永远生出”，即“从圣父的本质中生出”这个看法。

亚利乌派之所以要主张“圣子是受造的”，乃为要否定耶稣具有神性的本质。但圣经却说，耶稣是神的“独生子”（约三16）；又说，“爱子……是首生的。”（西一15）。并且耶稣是“道成了肉身”，而“道就是神”（约一14、1）。既然如此，耶稣怎么没有神性呢？显然，亚利乌派的神观是错误的。

亚利乌派的神观固然不对，但阿他那修所坚持“圣子是永远生出”的观念，也不见得高明多少。新英格兰的神学家艾蒙斯（Emmons）批评“永远生出”的教义说：“永远生出，乃是永远的无意义。”司徒多（Moses Stuart）则说：“永远生出的说法，是语言上的矛盾。”此外，新英格兰大多数著名的神学家都反对，“圣子是永远生出”这项教义。笔者的看法是，“永远生出”即“永远矛盾”；因为所谓“永远”，就是无始无终，但“生出”却有一个开始。对不对？

笔者按：本段有关“三位一体”的数据系依据Louis Berkhof着，赵中辉译，基督教改革宗翻译社出版，《基督教教义史》一书（65-72页），以及同作者着，陈惠荣译，天道书楼有限公司出版，《基督教教义概要》一书（48-51页）所整理。再者，关于神观问题，在拙着《圣经释疑》（87-159页），有更详细的诠释，可供为参考。

四、我们在西方各国，为甚么无法突破华人移民教会之限制？

本会在西方各国的传教工作，“二三十年来无法突破华人移民教会之限制”，这是侨居于西方国家的同灵都知道的事实。为甚么会这样？美国南加州有一位白人同灵对我说：“华人与白人的文化背景迥然不同，在观念上有很大的差距，致使彼此之间难以沟通。”法国巴黎有一位同灵则说：“我们白人若向你们华人传孔夫子，你们会不会觉得很奇怪？同样的道理，你们华人竟然要向我们白人传耶稣，我们当然会觉得很奇怪呀。”这就是说，真耶稣教会是华人教会，白人认为不值得接触。

若以人为的策略和有限的能力来说，要突破这两种障碍，实在很不容易。但若倚靠神的灵，在所罗巴伯的面前，大山（象征极大的障碍）算甚么？“必成为平地！”正当重建圣殿的工程遇到困难，百姓的信心开始动摇的时候，神如此对所罗巴伯说（亚四6-9）。我们几位老前辈，从前常用这段经文来鼓舞我们的士气。面对目前的障碍，希望这段经文对我们仍然有激励作用，使我们重新振作起来。大山算甚么？“必成为平地！”

请看下列几处经文的预言：

“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（太二十四14）。一般教会所传的是被更改过的假道，那并不是天国的福音。惟有本会所传的才是真理的道，能叫人得救的福音（弗一13）。在世界末日未到之前，真教会必传遍天下，并且要传入以色列国（罗十一25-27，九27、29；亚十三7-9；结三十九28-29）。

“末后的日子（世界末日之前），耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭（真教会必比一般教会更兴旺）；万民都要流归这山（凡神所要拣选的万民，都必归入真教会）。必有许多国的民前往说：‘来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿（真道传遍全世界，各国的选民都要聚集到真教会来）。主必将祂的道教训我们，我们也要行祂的路（真教会有圣灵的教导，能使人领悟真理；有圣灵的更新，改变人的生命，使他能切实遵行主的道）。因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷（真教会有丰富的真理，能满足选民灵性上的需求）。’”（赛二2-3）。这是我们的老前辈乐于引证的预言，我们深信不疑，这项预言必应验。

“我另外有羊，不是这圈里的（真教会目前的同灵之外，还有主的选民）；我必须领他们来，他们也要听我的声音（凡主所要拣选的人，都必顺从圣灵的引导，接受真道）；并且要合成一群（主的选民，必合而为一），归一个牧人了（圣灵是主耶稣的灵，祂的带领等于主的带领）。”（约十16）。将近一世纪以来，这项预言曾不断地应验在真教会──主耶稣特别指定的“这圈”、这“一群”；我们可以断言，今后还要继续应验下去的。

“我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人（利用现代高科技、四通八达的信息管道，传福音的速度令人惊讶），就是各国、各族、各方、各民（真道必传遍世界，文化背景的差异算甚么？种族的歧视算甚么？）。他大声说：‘应当敬畏神，将荣耀归给祂！因为祂施行审判的时候已经到了（世界末日快到，不可再拖延了）。’”（启十四6-7）。这项预言快要应验了，因为世界末日前的预兆多数已经发生，“人子近了，正在门口了”（太二十四33）。