有没有人见过神的面？外四问

撰文／谢顺道 ｜圣灵月刊374期-2018.11｜主题／活出时间的价值

【发问人：美国喜瑞都同灵】

1.有没有人见过神的面？ 2.神既然“照着自己的形像造人”，为甚么说人“不得见我的面”？ 3.保罗被提到第三层天是甚么意思？ 4.天国和乐园，地狱和阴间，各有甚么差别？

【谢长老答复】

上列的问题是美国喜瑞都教会的同灵所提出的质疑，兹依据个人的查经心得答复如下：

一、有没有人见过神的面？

答案是：从来没有人见过神（约一18上句；约壹四12首句）。“只有在父怀里的独生子将祂表明出来”（约一18下句）──表明神的全智、全知、全能、慈爱、公义、圣洁、信实、良善……等等。所以主耶稣可以说：“人看见了我，就是看见了父。”（约十四9）。又说：“你们……若是认识我，也就认识我的父。”（约八19）。

“爱子是那不能看见之神的像。”（西一15）。 “祂是……神本体的真像。”（来一3）。

这两段经文告诉我们，天父的儿子耶稣基督是那位我们所不能看见的神的像；因此，祂所要表明出来的，除了神的智能、能力和属性之外，也包括祂的形像。

二、人为甚么不得见神的面？

神对摩西说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。我的荣耀经过的时候，……用我的手遮掩你，等我过去。然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”（出三十三20、22-23）。神为甚么不准许摩西看见祂的面？为甚么说，人若看见祂的面就不能存活呢？神并没有说明其所以然。

“……但我们知道主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。”（约壹三2-3）。

这段经文指出，甚么时候，应该具备甚么条件，我们才能看见神。简单叙述如下：

“主若显现，我们必要像祂”：当主耶稣基督从天上降临的时候，祂必将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似（腓三20-21）；包括活着还存留的圣徒，以及从死里复活的圣徒，都要改变为荣耀的灵体（帖前四15-17；林前十五42-44、50-54）。

“必得见祂的真体”：圣经说，从来没有人见过神（约一18上句；约壹四12首句）；甚至说，人若看见神的面就不能存活（出三十三20）。然而，当基督再临的时候，我们却蒙神应许，“必得见祂的真体”。神赐给我们的恩典，是何等地大呀！

“凡向祂有这指望的”：甚么指望呢？其一是，像祂那样改变为荣耀的灵体；其二是，得见祂的真体──从来没有人见过的。

“就洁净自己，像祂洁净一样”：为了改变为荣耀的灵体，并得见主的真体，我们应该具备的条件是“洁净自己”。因为那位选召我们的主是圣洁的，非圣洁没有人能见祂（彼前一15；来十二14）。

洁净自己的途径是：受洗归入基督，洗净一切罪污，得着“成圣的身分”（加三27；徒二十二16；林前六11）；然后，靠着圣灵的帮助，克制肉体的情欲，过着“成圣的生活”（林前九27；加五16；腓四13），使我们堪称为名副其实的“圣徒”（林前一2）。 人为甚么不得见神的面？为甚么看见祂的面就不能存活呢？至此已经非常清楚：天下万民都在罪恶之下（罗三9），身心不圣洁，所以都不配看见神。但我们在基督里重生的圣徒却蒙神应许，当基督再临的时候，必得见祂的真体。这是神所赐予我们的格外恩宠。

三、保罗被提到第三层天是甚么意思？

“我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。”（林后十二2-4）。你所质疑的问题和答案，都在这段经文中。简要说明如下：

“我认得一个在基督里的人”（2节首句），以及“我认得这人”（3节首句），到底是谁？由5-6节的叙述可知，这个人就是保罗。

“他前十四年被提到第三层天上去”（2节第二句）：《哥林多后书》的著作时间是公元57年，地点在马其顿；前十四年即公元43年，保罗在大数或安提阿之时（徒十二25-26）。当时的拉比之中，有些人依据“天和天上的天”那句话主张（王上八27），天分成上中下三层；保罗说他被提到第三层天上去，即表示他被提到最上层的天上去了。

“或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。”（2节下段-3节）：这是保罗在异象中进入灵界的神秘经历，所以究竟是灵魂在身内，与身体一同去呢？或如同彼得所经历（徒十10），“魂游象外”的状态呢？他说他不知道，只有神知道。

“他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。”（4节）：第二节第二句所说的“第三层天”，就是此处所说的“乐园”。所谓“隐秘的言语”，就是想说，却不知道该怎么表达的奥秘的言语。“是人不可说的”，则是说，纵然知道该怎么说，也不准说出来的机密。《吕振中译本》译为“听到了不能言传的话语，是人不可以说的”，意思更清楚。

保罗被提到第三层天是甚么意思？答案是：所谓“第三层天”，就是“天上最高的一层”（现代中文译本），乐园就在那里。这个奇妙的经历令保罗深信不疑，“乐园”是实存，而不是幻想；同时也使他亲自体会，那里确实是“好得无比”的地方（腓一23）。因此，当他面对“斩首的酷刑”之时，他才能毫无畏惧（提后四6-8、15）；甚至因为知道那是“与主同住”，享受至善至美的福分之开端（林后五8），而满心喜乐平安呢！

四、天国和乐园，地狱和阴间，各有甚么差别？

1.天国

天国、父的国和神的国，意思都相同。《马太福音》的习惯写法是，“天国”（太三2），或“父的国”（太十三43）；其他的《福音书》，则惯称为“神的国”（可一15；路十9；约三3、5）。

“国”（basileia）一词，原文的意思是，统治、治理、王权、王国、国度。在新约圣经上出现162处。

我们里面有神的圣言做道德规范（提后三16-17），也有神的灵在引导我们的信仰生活（加五16）。所以主耶稣说，“神的国”就在我们心里（路十七21）。扩大之，教会也是神的国、神的家──不但有真理为根基，而且也是神借着圣灵居住的所在（弗二19-22）。神要作王治理我们──个人和教会全体。

“耶和华在天上立定宝座；祂的权柄（细体字注明：原文作国）统管万有。”（诗一○三19）：神的宝座立定在天上，永远不会动摇（但七14）；祂在那里作王，治理万有──一切受造之物（徒十七24）。那里也是“父的家”，主耶稣所应许，当祂再临的时候，要接我们去与祂永远同住的福地（约十四1-3）；将来能进到那里去，是我们最大的盼望（帖前四13-17），也是我们信主的终极目的（提后四18）。

属于世界的国度，有疆域上的限制，即所谓的“领土、领海、领空”等。但神的国却不受空间之限制，祂在哪里作王，要治理那地方，那里就是神的国──包括圣徒的心（路十七21）、神的教会（弗二19-22），以及天上至高之处（诗一○三19-20；来四14）。

2.乐园

“乐园”（paradeisos）一词，原文的意思是花园或乐土，在新约圣经上只出现三处（路二十三43；林后十二4；启二7）。《创世记》所提到的“伊甸园”（二8、15，三23），或“耶和华的园子”（十三10），都是乐园。

主耶稣被钉在十字架上之时，有两个犯人与祂同钉；一个至死不认错，一个切实悔改。主耶稣对那个悔改的犯人说：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路二十三33、39-43）。

由此可知，乐园乃是圣徒离世之后，被接去安息，等候基督再临的地方。当基督再临的时候，神必将他们与耶稣一同带来──将他们的灵魂从乐园带来（帖前四13-14）；为的是要叫他们从死里复活（约五28-29），因为身体没有灵魂是死的（雅二26）。接着，他们就要与活着改变为灵体的圣徒一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，他们就要与主永远同在了（帖前四15-17）。

讨饭的拉撒路死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里，得安慰（路十六22、25）。那里就是主耶稣对那个悔改的犯人所说，今日他要与主同在的乐园──能得救的圣徒之灵魂安息的地方（路二十三43）。因为神为我们新约选民所预备更美的事，叫旧约选民“若不与我们同得，就不能完全”（来十一39-40）。这就是说，除了耶稣基督以外，别无拯救（徒四12）；若不借着祂，没有人能到父那里去（约十四6）。因此，连亚伯拉罕都必须等候基督来完成救恩，才能实现他回到“更美的家乡”去的盼望（约八56-58；来十一15-16）；在救恩尚未完成，基督再临之前，一切旧约选民都不能抢在我们的面前，被接到天父的家去与主永远同住的（约十四1-3）。

保罗说，他曾经被提到第三层天上去；又说，他被提到乐园里，听见隐秘、无法表达的言语（林后十二2、4）。那第三层天就是乐园，与“路二十三43”所说的乐园，以及亚伯拉罕的灵魂之居所（路十六22），都是同一个地方。

亚当受造之后，神将他安置在伊甸园；园子当中有生命树，也有分别善恶的树。人若吃了生命树的果子，就能永远活着；但若吃了分别善恶树上的果子，则必定死（创二8-9、15-17）。不幸的是，亚当竟然妄用自由意志，干犯神的禁令，致使被赶出伊甸园；肉身虽然活着，却已经丧失属灵的生命了（创三22-24；路九59-60）。

耶稣基督的仆人约翰描述（启一1-2）：他在异象中所看见，新天新地的圣城也有乐园，园中也有生命树。主耶稣应许：“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（启二7）。又说：“那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。”（启二十二14）。

依据《创世记》和《启示录》的几处经文，个人认为地上的伊甸园可以预表天上的乐园。怎么说呢？

地上的伊甸园和天上的乐园都有生命树（创二9；启二7），吃了生命树的果子，能叫人永远活着，即得享永生（创三22）。此其一。

亚当违命，成为罪人，因而被赶出伊甸园，吃不到生命树的果子（创三22-24）；于是只好领取罪的工价，丧失了属灵的生命（创二16-17；罗六23）。反之，我们若谨守诫命，战胜魔鬼，保守圣洁，便可以吃生命树的果子，享受永生的福分了（启二7，二十二14，十九8；太七21）。由此可知，吃地上伊甸园中生命树的果子应有的条件，与吃天上乐园中生命树的果子应有的条件，完全相同：必须听从神的话，保守圣洁的身分。此其二。

地上的伊甸园有神的临在，亚当本来可以时常看见神，后来因为犯罪而躲避祂的面（创三8）。新天新地的圣城则有神和羔羊的宝座，众圣徒都可以朝见祂，并且要事奉祂（启二十二3-4）。此其三。

地上的伊甸园有很好的金子，又有珍珠和红玛瑙（创二11-12）。新天新地的圣城里则有精金、珍珠和各种宝石，俯拾即是（启二十一18-21）。这种情景显示，地上的伊甸园固然非常荣美，但新天新地的圣城却更荣美（启二十一23-26）。此其四。

地上的伊甸园有四道河，清澈见底，可以生饮（创二10-14）。夫妻恩爱（创二18、21-24）。人和动物都以植物为食物，彼此和睦相处（创一29-30）。神看着一切所造的都甚好（创一31）。亚当被安置在那里，可以说是人类史上的黄金时代。新天新地的圣城是神的帐幕，神要与人同住，人要做神的子民，神要做他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛……（启二十一3-5）。那里便是主耶稣要接我们去与祂永远同住，好得无比的福地（约十四1-3；腓一23）。此其五。

3.地狱

“地狱”的原文geenna，或gehenna，是“欣嫩”的音译。在新约圣经上只出现12处，其中7处见于《马太福音》，3处见于《马可福音》；其余两处是，《路加福音》和《雅各书》各出现一处。而那12处经文都提到火、灭亡或刑罚，可见那里是灭亡者受惩罚，极其痛苦，令人恐惧的地方（太十28；可九43-48）。

欣嫩是地名（书十五8），原文的字义是悲伤。欣嫩子谷位于耶路撒冷的南方，靠近哈珥西门，即瓦片之门（耶十九2），为犹大支派与便雅悯支派的分界线（书十五8，十八16）。

当亚哈斯和玛拿西二王在位时，曾在欣嫩子谷拜摩洛，甚至使自己的儿女在此经火（代下二十八3，三十三6）。耶利米痛责这种恶习，并且预言神必降灾，使此谷被改称为杀戮谷（耶七31-34，十九2-6，三十二35）。后来此谷成为焚烧垃圾的地方。

晚期的犹太思想普遍认为世界末日的大审判将在欣嫩子谷施行，主耶稣则以此地喻地狱之苦（太十28；可九43-48）。当然，将来罪人受永刑的地狱并不是在欣嫩子谷，也不是在地球上的某个地方。因为当基督再临的时候，凡有形质的都要被烈火销化（彼后三10），神要将天地卷起来，像一件外衣（来一11-12）。接着，基督就要审判万民（太二十五31-32），一切不认识神和不听从福音的人都要受刑罚，永远沉沦（帖后一7-9）。那时候，先前的天地既然已经成为过去，而由新天新地所取代（启六12-14，二十一1），哪里还有地球呢？

4.阴间

“阴间”的希伯来原文是sheol，指幽暗而且寂静的地方（伯十20-22；诗一一五17）。它与“死地”是同义词（诗六5），有一处译为“坟墓”（诗一四一7）。旧约时代的希伯来民族都认为人死了，就要到阴间去（创三十七35，四十二38；传九10；王上二6），那里是死人的居所。

“祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。”（诗十六10）。《诗篇》第十六篇的篇首注明，本篇是“大卫的金诗”。虽然如此，第十节这段经文所叙述的却不是大卫自身的经历，而是预言弥赛亚的受死和复活（徒二23-32）。

下句所预言的是，弥赛亚的身体必从死里复活，而不至于朽坏。上句的“灵魂”是误译，希伯来原文是“魂”（nephesh），《钦定版》也译为“魂”（soul）。“不……撇在阴间”：几种日译本都译为“不弃置在阴间”；《思高译本》也译为“绝不会……遗弃在阴府”。值得留意的是，此处的“阴间”或“阴府”并不是坟墓，因为被埋在坟墓里的是弥赛亚的尸体，而不是祂的魂。

由这段经文的预言和应验可知，弥赛亚的魂曾经下过阴间受苦，但父神却不把祂弃置在那里，而叫祂又从那里上来了。那么，甚么时候弥赛亚（即基督）的魂下阴间呢？请看下面的经文──

“中午的时候，黑暗笼罩大地，约有三小时之久。到了下午三点钟左右，耶稣大声呼喊：‘以利！以利！拉马撒巴各大尼？’意思是：‘我的上帝，我的上帝，你为甚么离弃我？’”（现代中文译本：太二十七45-46）。

“黑暗笼罩大地”：这是世界末日的景象之一（太二十四29；启六12）。“我的神，我的神，祢为甚么离弃我？”这是主耶稣基督背负世人的罪孽，下阴间去受苦之时的呼喊。今日的世界虽然极其败坏，如同挪亚的世代（创六5-12），但神却没有离弃人。等到基督再临，报应罪人的时候，他们就要“受刑罚，就是永远沉沦（永远灭亡），离开主的面和祂权能的荣光（被神离弃，被拘禁在黑暗里）”了（帖后一7-9）。

主耶稣的魂曾经下阴间，替我们“尝了死味”──忍受痛苦的极限（来二9），叫我们的魂不至于灭在地狱里（太十28），反而得享永生（林前十五53-54；约三16）。基督的爱是何等长、阔、高、深！这种爱，确实是过于人所能测度的（弗三18-19）。

“阴间”的希腊原文是hadees，与《七十士译本》的阴间之译词系同字。这个字在新约圣经上出现过11处，其中一处译为“死啊！”（林前十五55），一处译为“阴府”（启六8），其余9处都译为“阴间”。

“太十一21-24”与“路十12-15”，两处经文的内容相同，而且都提到“当审判的日子”；因此，两处经文中所说的“必坠落阴间”，或“必推下阴间”，意思都一样。由此可知，所谓“阴间”，就是罪人受刑的地方。

“路十六22-24”说，财主死后，“在阴间受痛苦”。又说，他“在这火焰里，极其痛苦”；他虽然口渴到极限，却连一滴水也求不到。“徒二27-32”记载，彼得引证“诗十六10”的预言说，基督已经从死里复活，成为万民的救主；祂的“灵魂”（原文是魂）虽然下了“阴间”，神却不将祂遗弃在那里。这两处经文中的“阴间”，意思相同，即罪人受惩罚的地方；前者所说的是罪人该受的报应，后者则是主耶稣的替死（赛五十三4-6）。

“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄，不能胜过他（教会）。”（太十六18）。

“我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启一18）。

“骑在马上的，名字叫作死；阴府也随着他……。”（启六8）。

“死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。”（启二十13）。

上列四处经文中的“阴间”或“阴府”，意思都相同；即在世界末日，基督审判万民之前，罪人死后暂时被拘留的地方（启二十13）。

“太十六18”指出，凡归属以真理为根基之教会的人，都已经被赦罪，并且具有成圣和称义的身分（林前六11）；因此，他们死后不会被拘留在阴间。

“启一18”表示，主耶稣已经从死里复活，成为审判天下万民的主（徒十七31）；生命的主权在祂（约十一25），要将罪人拘留在阴间的主权也属于祂（太二十八18）。

“启六8”说，死和阴府相随，如同形影不离。这就是说，罪的工价是死（罗六23），罪人既然无法胜过罪，当然也不能胜过死；而罪人死后必下阴府──暂时被拘留的地方。

“启二十13”说得很清楚：“阴间”要交出其中的死人；又说，他们都照各人所行的受审判。显然，此处的阴间是在基督再临审判万民之前，罪人死后暂时被拘留的地方。

上文所叙述的是，针对天国、乐园、地狱和阴间等问题，依据数处经文与参考资料所作的诠释。下文所要说的则是，以上列的经文与参考资料为依据来思考，你所提出的问题：“天国和乐园，地狱和阴间，各有甚么差别？”关于这些问题，个人如此了解──

天国是神所治理，有神的宝座之国度（诗一○三19-20）。乐园则是天国的一部分，离世的圣徒之灵魂暂时安息的地方（路二十三43，十六22、25）。因此，圣徒离世之后，既可以说，他被接到乐园去（路二十三43）；也可以说，他已经进入天国去了（提后四18）。

圣经说，地狱的虫不死，火不灭（可九44-48）。显然，那里是罪人受惩罚，极其痛苦，而且永远痛苦的地方。圣经又说，财主死后下阴间，“在火焰里，极其痛苦”（路十六22-24）。可见阴间与地狱，同样是罪人受刑的地方。但“启二十13”那段经文却说，阴间是罪人死后暂时被拘留的地方。综括这两处经文的叙述，我们可以这样说，阴间分成两个部分：其一是，罪人死后暂时被拘留的地方；其二是，罪人被判罪后，永远受苦的地方。

这样看来，天国似乎也分成两个部分：其一是，乐园，圣徒离世后被接去安息的地方（路二十三43，十六22）；其二是，有神的宝座，并有基督审判台的地方（启二十11-12；林后五10）。

有关天国、乐园、地狱和阴间等问题，拙着《圣经释疑》，第二十四问（37页），以及《顺道信箱释疑2》，〈阴间是甚么？〉一文（33-35页），也可以作参考，请你自己查阅。