撰文／Ariellenina｜圣灵月刊374期-2018.11｜主题／活出时间的价值
当笔者被差派到外地或国外协助事工时，每每要离开之际，信徒一定会客套地说：“传道，下次一定要再来喔！”我也一概以“主若愿意的话，我就会再来”的“官方说词”来回应之。
直到有一次，有位弟兄郑重其事地又加上一句话：“你怎么知道主愿意或不愿意？”一时间哑口无言，不知如何回复。原来我常说“主若愿意”只是一句口头禅而已，到底这句常听的“教会词组”其《圣经》原意为何？以及其衍生意义又是如何？对我来说又是如何？
“主若愿意”是出自于《和合本圣经‧，作者勉励当代的信徒，不要自夸要做这做那，倒要提醒自己，在做任何事一定要先设想一个前提“主若愿意”。
察验主愿意与否有两个方向：“主若愿意，我们将活”1、“主若愿意，我们将可以做这事或做那事”2。若按字面意思来看，这样地察验意义不大，因为任何计划一定是假设我是活着的思唯而进行的，病危的人毋需提醒，他绝对没有想做这事或那事的企图。
二方面神要不要我们活，与我们的计划似乎是两件风牛马不相及的事，我的意思是难道我明天要做什么事还要顾虑我是否活着的问题？诸如学生准备明天的月考，难道还要想主是否让我活到明天；或是明天要见个客户，还要想主是否让我活到明天吗？那岂不是杞人忧天？
再说我们要做这事、做那事如果与得救无关，与善恶无关，好像我正计划明天是要去打球还是拜访一位客户诸如此类的事，对信徒来说，他一定相信一切计划都在神允许的范围，那我们计划进行某件事，却要“只当说：‘主若愿意’”的意义又是如何呢？
“主若愿意”概念的由来
“主若愿意原始与基本的意义可能涉及到希望对方同意，甚至有强迫对方或自己有想要别人作某事使我喜悦的意图；然而尚未有明确行动施出压力给对方，企图左右他的动向。4
换句话说，当我们祭出“主若愿意”的时候，表示这件事情与主的意愿、意图，以及祂在这事上对我们的期待有关，虽然主尚未有明确的行为来左右我们的决定或计划等。
神有绝对主权，想要被造物怎样就怎样，所以理论上根本没有所谓“主若愿意”的问题，被造物只有乖乖的服从、依循，不能有自己的“选择权”，更别提可以逾越神所界定的界线与否。但当神按着祂的形像造人的时候，人也像神一样拥有部分创造力与管理能力，例如神要亚当发挥管理能力管理伊甸园，也让亚当发挥创造力与想像力为一切的活物命名。
接着神更大胆地赐人自由意志，因此祂吩咐亚当：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可以吃，因为你吃的日子必定死！”（）。所谓意志就是认知什么是应该做与否，透过层层选择的过程，运行内心所愿之事，这是神赋予人拥有神的形像的一个特性。
换句话说，就是神容许人在祂绝对主权之下，让出一部分的主权给人，让人有自由选择并具有独立自主的能力作出各种决定，而且神不加以干涉，只告诉他选择错的后果而已。也因为如此，人可能永远活在神的爱中，但也有可能离弃神而死。
所以不是神无法介入人的选择，而是祂自愿搁置，暂时不愿以高压的方式，强迫人接受祂所期待的选择，这就是神对人极大的尊重，从此，神也要面对人不按照祂所愿意的事而行的风险。
后来亚当夫妇选择逾越神的命令时，人的自由意志无法成为荣耀神的器皿，人的自由意志带着罪性，也就拥有违背神旨意的本性，以至于我们常常以己意来否定主对我们的期待。
加上人的罪阻断了神与人和睦的关系，人无法以神的意愿校正自己生命的偏颇，因此错谬价值观所累积下来的成见与偏见，往往使我们看不清神的旨意又是如何。
“主允许”等于“主愿意”？
其实当我们受洗之后，理当成为神的奴隶，不该有属于我自己的意志；但神却赐给我们儿子的名分，使我们恢复到亚当犯罪前的尊荣。理论上当我们受洗之后，我们的罪被洗净，使我们原本“条条道路通地狱”的窘境，竟在我们可以抉择的事上多了可以选择符合“祂愿意”的选项，使我们错谬的价值观有了校正的机会。
但可惜的是，我们被肉体的私欲所牵引，常常会回到“奔向世界”的状态。甚至雅各指出纵使有人表面上似乎非常虔诚，假若内心的世界没有脱离罪的束缚，就算他（她）注重合乎神旨意的灵修生活──祷告，也会蒙上“妄求”的阴影：表面来看是与神亲近，骨子里却是与世俗为友与神为敌（）。
当一个有新生命的人但仍按照带有罪性的自我意志去行事的时候，神似乎也允许这类事发生。例如在以色列百姓求吃肉的事，他们不制止自己欲望的扩张而苦苦向神哀求吃肉，神似乎也回应他们的要求，然而《诗篇》的诗人却说，当神允许他们的要求，但这不是“神所愿意”的时候，“祂将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。”（诗一○六15），愿望达成了，但遗憾也接踵而来。
因此我们归纳以下的观念，人的意志之所以能够实现，乃是因为神的准许，我们统称是“主允许的旨意”，因此诸如我想吃鸡排或猪排等芝麻蒜皮之事，凡我所能做任何我可以决定或选择的事，都在神允许之下的自由意志，而神不用也不必加以干涉。
假若这个自由意志中，加上神的期待时，这时虽然我们的自由意志仍旧存在，但却在这选择中有了“主若愿意”与“主若允许”两个层次的区别。“主若愿意”的计划铁定是“主允许”的计划，因此我们可以感受这件工作被神坚立的愉悦、顺利（包括神将困难排开）、有成果、更感受到神的荣美（）；相反地，当我们的计划没有按照“主若愿意”时，即使主允许而最终仍旧成就我们的想法，但人却要付出极大的代价。
例如雅各在得长子的名分上，这是典型“主允许但非主所愿”最佳的示例。神之所以允许他欺骗成功，乃是这符合神在利百加怀孕时启示她“将来大的要服事小的”的应许，要拣选次子雅各承受长子的名分。
就以撒准备要祝福以扫的时空来说，一定有“主若愿意”的方式可以解决，至少神保留了以扫暂时不在现场的空间可以有转圜的余地，但利百加与雅各所运行的方法好比一个顽皮的小孩用棍子击下尚未成熟的果子，无法享受到成熟果子的饱美，虽然符合最终果子一定掉落的最终旨意，但却要付出不小的代价。
还好神允许祂所爱的人错误发生后，不断给予有导正的机会，所以大卫在《诗篇》说到“义人的脚步被神立定；他的道路，耶和华也喜爱。”（）。但义人也有失脚的时候，所以他接着说：“他虽失脚也不至于全身仆倒，因为神用手搀扶他”（25）。
也就是说人若愿意再次倚靠神，会使人的错误被神扭转成另一个意想不到的结果。透过错误的发生，使他所爱的人尝尝一连串酸涩的果实所付出的代价之后，又奇妙地带领他走向符合神至终之奇妙旨意里。
以雅各的例子来说，他离开故乡到拉班那里，接受一连串的考验，使他的灵性、人生阅历、做人处事等增长，这何尝不是一件好事呢？尤其是神所爱的人更是如此（）。
如何把“主若愿意”的概念活用在生活之中？
人虽然能计划未来是因为神给人部分自由意志，然而身为可以主动选择“主所愿意”的我们，当要规划未来的计划时，主的意愿与期待不能不考虑进去。雅各说到几个因素是我们必须认真考虑的事：
从生命的主权思考《圣经》的时间观
到底基督徒要如何看待今天、明天？雅各要我们不要忽略生命短暂的事实。现代的人因为生活紧张，时间被许多事压缩的很厉害，因此时间管理的书也是畅销书之一。我想读者有兴趣可以到书店逛逛，应该可以得到满意的答案。然而这些书仍只停留在如何利用时间，如何分配时间的层次，却极少碰触到时间的真实意义。
谈到《圣经》中时间管理的观念，就必须思考为何我们会有时间的概念，乃是因为时间有限，时间之所以有限，则是因为人犯了罪后必须面对生命有结束的一天，假若人不正视这样的时间概念，是不可能做到时间管理。
因此假若某人说他（她）很会掌握时间，却不能摆脱死的威胁，或是不能满足赏赐时间之主的期待，即便那人将时间分配到极大化，做了许多了不得的事，到最后一定落到所罗门的下场：得到极大的权位、学尽天下的知识与智能、享尽世界极致的荣华富贵，最后的结论却仍是捕风、虚空。
当人犯罪之后，人的苦难的起源就是被时间所害，因为时间有结束的一天，所以不管怎么地安排，对其他的事或计划一定有排挤效应，并且当一天结束后，也意味“时间钱包”内的钱变少，偏偏“时间的钱包”是“只出不进”的，又十分短暂。
因此雅各长老提醒我们什么是时间的意义：“无论是谁，你们都不知道明天，你们的生命是什么？是蒸汽（或烟雾），因为你们是那种出现一下子，而后就消失的”（希腊文直译）。
他形容人的生命如同云雾，出现的时间非常短暂，“一片云雾，该词是指从水壶里冒出的蒸汽或刮风时的烟雾，用来鲜明地刻划生命的变迁”。5
讽刺的是，一般人不敢数算自己所剩的日子，却在意能保存与加增，但死又带不走的金钱，这也是雅各长老非常反对基督徒，当他计划未来的时候，竟仍陷入时间无限的错觉，满脑子只想如何做买卖得利。
主不会无故延长我们的生命，人会死是无法挽回的事实，时间无论如何利用，就像有个黑洞般永远无法补满，若我们不能解决人生命有限的问题，一切丰富都是虚假的，好像自助餐无限供应，肚量有限，食物再多吃不下的都只是虚幻的，满足视觉而已。
什么是善良、纯全、可喜悦的旨意？
接着问题是该如何解决上述的窘境？既然雅各长老说出“假若祂──愿意”的概念，就是要我们学习把有限的时间、生命，用在主有所期待的事上。很多人非常在乎他的选择是对的吗？是神喜悦的吗？这样的顾虑是绝对需要的。所以保罗说：“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。
不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。”（），其“旨意”的名词，也就是“所欲之事或物”。让我们试着来简单区别何为主的善良，纯全与可喜悦的意义。
所谓“善良”的意思就是能够表达出美善的特质，所以“神善良的旨意”是着重在一个以遵守诫命的方式的人，当下将神美善的性情表达出来，这属于“遵守诫命的旨意”，保罗说：“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体。”（）
有许多事是对错分明，明显与信仰与道德有关的事，作抉择的人在未做之前也清楚知道什么是对错，这类的事很清楚地划分“圣洁”与“污秽”。
《圣经》中的十条诫命就是神在善良的旨意上给予我们最基本的轮廓，包括：信仰对象的独一性、对信仰对象的名与时间的尊重、对神设立的最基本人伦、生命、婚姻制度、以及神赋予人之财产所有权的尊重，而且在诫命的最后一条特别规范人内心的世界“不可贪婪”，避免被人内心欲望牵引，逾越了神在人际关系中所设置的界线。
“纯全”是完全、成熟、长大之意，这意味是经由一段时间的琢磨、熬炼、训练等而完成的一种状态，因此“神纯全的旨意”是着重在一个降服于受操练环境的人，他在其中渐渐成为神所雕琢完美的作品，这比较属于“顺服试验的旨意”。
当保罗将书信给遭受逼迫的帖撒罗尼迦教会的信徒时，也清楚指出当初传福音给他们时，就不断地耳提面命告诉他们：“因为你们自己知道我们受患难原是命定的。我们在你们那里的时候，预先告诉你们”（）。
有许多我们不愿遇到的事，并非我们主动去选择或追寻的，反而是自己送上门来的，或许我们有接受或是逃避的抉择，即使不能我们也有选择以什么生命态度去面对之，当然这些无非是在神允许之下所发生的。
《圣经》对这样的操练是正面的，保罗认为这是因信称义得胜的标记，“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又借着祂，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。
不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”（）
“可喜悦”的意思就是可以接受的、有满足欢喜，并意味“与……和好”之意。其中是以人先主动选择或行动，也经由个人先有价值体系为基础，然后将比较目前几个选项而来的（）。
这意味一个运行“神可喜悦的旨意”的人，他常会以选择神所喜欢、期待的选项来取悦神、造就人与使自己受益，这比较偏向“以智能抉择的旨意”，这部分往往也是乍看之下很难评断是否是最妥当的抉择，直到一段时间之后，当事者才会赫然察觉之。
有些事虽不致犯罪，但主无所期待，就无所谓真正的意义，也就经不起时间的考验，当生命结束之际，不能被永恒的主纪念而价值永存（）。难怪雅各指出一个满脑子只会计划神没有期待的事，连夸口都会被定罪（）。
这不是说计划作不到，或是只要不是计划教会的事工就会被定罪；而是这件事为何得不到神的期待，乃是因为与当事者的心态有关。当中的“张狂”，原文之意是“在你们的自负中”6，该词指虚浮自夸以博得虚荣，是一种实际上不可能做到的过分自夸，7用尊荣自己或满足欲望的动机来扩张自我的实现，即使与信仰活动有关，所得的结局也是咒诅（）。
罗得选择约但河平原的举动，我们先暂且不要与诫命的旨意扯上关系，先只要单纯认定他的抉择原本只是想追求使自己更丰富，“罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先如同耶和华的园子，也像埃及地。”（）；但是他却看不见所多玛在神眼中的失望、愤怒，也就是说他在选择人生方向的时候，并没有把属灵因素放进他抉择的思维里。
“谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。”（），一个在生活上任何看起来无关诫命的选择，更是考验一个人的信仰品质，是表面的，或是内化的。神所指示的道路一定是与祂有密切关系的，若不仔细查验，很容易在生活与信仰之间形成鸿沟，甚至落入到恶者的网罗中，成为内心欲望的俘虏。
如何明白“主若愿意”与否？
当我们了解神善良、纯全、可喜悦的旨意之意义后，我们再来思考如何明白这事是主愿意与否的方法。“主啊！求祢将祢的道指示我，将祢的路教训我！”（），这是大卫的心声，也是我们的呼求，尤其是当我们处在“是否顺服试验的纯全旨意”或“要以智能抉择是神可喜悦旨意与否”时，我们常会觉得自己身陷其中，无法自己。古圣徒是这样地呼求，我们也是。
然而神在旧约已透过律法、先知传讲祂的消息来明白神的旨意，又借着古圣徒的生命见证来印证祂所说的话；到了新约耶稣基督亲自将神的旨意说出来与行出来，又透过使徒的书信，更了解神期望祂的子民在教会中之意旨。而且我们又有圣灵的启示，使我们在明白神的旨意上更加透彻。
至于如何在人生道路上明白神的旨意，以下归纳出几点：
第1.要透过神的话来仔细察验自己
当大卫呼求神指示他的道路之后，他接着又说“求祢以祢的真理引导我，教训我”（）。神把《圣经》留下来不是只有记录当代古圣徒的事迹而已，它更是神留给后世的人一本最好的人生手册，“从前所写的《圣经》都是为了教训我们写的，叫我们因《圣经》所生的忍耐和安慰可以得着盼望。”（），保罗在遗书嘱咐提摩太时，也特别提醒他：“这《圣经》能使你因信基督耶稣，有得救的智能。
《圣经》都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，豫备行各样的善事。”（）
假若我们在日常生活当中，懂得重视神的话，常常“默想神的训词，看重神的道路”，神一定会像作诗的人所说的“求祢开我的眼睛，使我看出律法中的奇妙”应允我们。忽略神的话就是切断神说话的交通线，一个想了解神的旨意，但又不愿意读经、学习《圣经》的人，好像我们想要了解一个人，却不想听他说话，只是凭自己的感觉来认识他一样，这是非常荒谬的事。
《圣经》有得救的智能，因为神永世的旨意就是拯救我们，唯有透过真理与神的话语，我们才有可能了解神深邃的智能，“祢的言语一解开就发出亮光，使愚人通达。”（）。
读经一定要配合默想，不要图快，慢慢嚼、细细品尝，千万别把“我已经读几遍”的想法干扰我们读经的品质，因为进天国不是靠考《圣经》常识进去的，神的旨意是在思考经文当中绽现的，所以诗人才会说“我趁夜更未换将眼睁开，为要思想祢的话语。”（）
第2.要在祷告中，不断寻求神的旨意
上古时代，因为神的旨意仍是诲暗不明时，神会透过说话、异梦、异象直接地回复人，现在当我们透过祷告去了解神的想法，神很少直接答复我们。
不是祂的默示变少，而是我们能了解祂的想法能更直接更深入，当我们得到圣灵之后，圣灵便内住在我们心中，不但成为我们得救的印记，而且祂要接续耶稣的工作，继续成为我们生命之主，建设神的殿，引导我们的一生。因此在祷告中重视圣灵在心中、直接的启示与引导，也是我们寻求神旨意的重要途径。
在祷告中寻求神的旨意的事上要特别小心。当一个人的祷告在评断内心特殊的感觉时，是否是出于圣灵的感动，这需要非常非常的谨慎。因为我们的祷告时常会藏着自己的意念，甚至用自己的意念来主导祷告的内容，错把内心的争战误认为圣灵的催逼，假若不用谨慎的心判断清楚，就会被迷惑而误了事。
所以保罗称赞以巴弗“他在祷告之间，常为你们竭力地祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全”（），“竭力”的原型字意思是争战、较力，因为魔鬼也想借此迷惑我们，使我们陷入错的意念中。
“不要销灭圣灵的感动”（），“销灭”之意就是将一个在火上燃烧的东西吹灭，保罗用这字用得很传神，因为圣灵在内心好像火，祂兴起一个意念，然后我们必须在祷告中慎思明辨。
神的声音是出于心灵深处，不会在我们内心汹涛匉訇之时出现，而是当我们内心在平静之时，与神亲近之时才可以听到。因此谨慎察验自己在领受圣灵的火之前，是狂风大作、“大发热心”呢？还是内心平静安稳，圣灵的感动徐徐而来，而且越来越明显。
“不要叫神的圣灵担忧”（），当我们所决定的，所做的不符合神的旨意时，圣灵也会禁止我们。当然我们违背诫命，良心的谴责加上圣灵的担忧，一定很清楚我们已经得罪神了，内心恐惧，失去平安，犹如大卫所说：“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，祢的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”（）。这时神的旨意是非常明显，接着就看看我们的反应如何？
然而有些事与诫命无关，这时更考验我们省察的功夫。例如保罗要去小亚细亚讲道、要去庇推尼传道，圣灵都禁止他去（），讲道与传道是合神旨意的事，为什么圣灵要禁止呢？
之后我们看见神有新的计划托付给他，那就是要他去欧洲传道，所以神关了一扇门，却开了另一道门，这类的旨意也是我们要去好好寻求的。我们有时工作遭受打击、道路遭到拦阻、计划受到挫折，我们是否要小心评估是否也同保罗在小亚细亚传道的工作一样被圣灵禁止呢？
祷告寻求神的旨意有一个很重要的功课──交托，基本上就是放心、放手的操练。尤其当我们为某一件事祷告，一开始心有如天空的阴霾不见天日，或是大雾扩布，分不清东西南北，无法决定该如何而行。交托就是将这件事交给主，不要自己先定好计划、方向，那很不容易看出神的旨意，反而应该借着祷告，安静静止等候，我们会越祷告越清楚。
接下来我们第二步要学习分辨“我的意思”与“神的旨意”，也就像耶稣所祷告的“不要照我的意思，要照祢的意思”一样，因为有时我们把强烈的“我的意思”误以为是神的旨意，所以当圣灵禁止之时，我们便仓皇失措。
因此交托的第二步就是把“我的意思”清楚地排列出来，有最想要的、第二想要的……，直到最不想要的，都要在祷告中，一一地揪出来。然后按照次序一个个地摆在神的面前看看是不是“神的意思”。
假若出于神的，会在祷告中渐渐生出一股力量，甚至催逼我们去做。如果不是出于神，则这个计划与意念会渐渐成为一片浮云，被风吹散而归于无有，此时我们必须调整方向，借着更多的祷告，把自己较不愿意的选项摆上，直到找到神的意思为止。
第3.谨慎地查看外在环境的局势
外在环境对一个人的计划运行，以及影响未来的发展是具有非常关键性的因素。例如笔者曾在大学毕业后申请出国念书，却在收到学校入学通知不久之后，家母适逢意外住院，迫使我留学计划中辍而无法达成。因此有人会以外在环境的顺逆来评断是否是神的旨意，这样的判断也要非常地小心。
《圣经》中神的旨意有时与环境顺逆相悖，例如以色列人出埃及，大环境不许可，甚至最后来到红海边也走投无路，但是神的旨意却是要他们胜过环境的阻扰，凭着信心胜过眼前的困难。
约拿不去尼尼微，而跑到他施，过去船期有时至少几个月才有船班的环境之下，约拿到约帕竟恰巧遇到有去他施的船，我们可以说真的非常顺利，但这合乎神的旨意吗？
所以环境的安排固然很重要，但我们不能一味随着环境反而对神旨意迷糊了，因此保罗在提出两个最基本的方法来查验神善良、纯全、可喜悦的旨意。
首先，不要效法这个世界，外在环境的走势往往是因为众人所给予的群众力量所造成，而带动大环境看法的意见领袖，或是关键事件有时左右了我们的判断。这好像高速公路的车阵，逼得我们只能一直地往前冲，没有余力去判断“这样对吗”？“神会喜悦吗”？
主耶稣曾说：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生的，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”（）。这不是说要我们“耍孤僻”，不能往人多的地方挤；而是指进窄门要摆脱众人拥挤的群众气势，冷静地判断，面对孤寂的操练，会有这样的勇气与力量乃是因为清楚明白神的旨意。
其次，要能够不受环境左右，能摆脱世俗的缠累，必须要更进一步“心意更新而变化”，也就是特指我们的内心对所效法的人、事、物要常常更新。
“效法”之原意是“同形状”，将自我塑造成我向往的人，或是内心持续培养做一件梦寐以求的事之心志，或是持续保有得到一个渴望之物的欲望，这些不能说错或禁绝有这样的想法，那我们还是人吗？别忘了刚刚所说的这些事也是我们生命必经的历程。
所谓的“更新”就是要渐渐进步，进步与否是以永恒的价值来评断。内心的更新一定需要留心神的“善良”、留心观察神的性情，与用心分辨神所喜悦和憎恶的事。但这种察验有一个先决的条件，就是要先有一颗完全奉献的心，愿意决心要运用神所给我们的各种属灵知识去观察验证，来探究神的旨意。
许多人误以为完全不凭自己的意思就是完全不管自己的想法、不用心思智能、不察验辩别，只等候一种忽然而来的意念或声音，作为是否为神旨意的凭据。
其实不凭己意不是叫我们什么都不要管，连神已经给我们的一切真理知识和智能都丢弃；而是要有一个完全奉献而愿意灵命更新的意念。当我们生命长大，心思就像大人、灵命长大，属灵的心思也自然与神接近，那自然更清楚该如何察验神的旨意了。
第4.实际去运行“主所愿意”的事
我们再回到，保罗说：“你们如此事奉是理所当然的”。明白神的旨意却不去运行是毫无益处的。耶稣在说完登山宝训之结尾特别用两种盖房子的人的比喻做结论，祂说：“凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人……。”
又说：“凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人……。”（、26），因此判断“聪明人”与“无知的人”的关键不是听得懂不懂、会不会举一反三、还是谁记得多与寡；而是在于有没有行出来。
献为活祭就是运行神希望我们圣洁、运行祂善良、纯全、可喜悦的旨意，这是最根本的事奉，也是最重要的事奉。既然我们已经成为神的儿女，表面上我们为了实践神的旨意，放下我们所钟爱的一切，甚至放下自己，但仔细想想，这条路至终的目的是充满哀愁、恐惧、不安、怨叹；还是充满喜乐、平安、稳妥与感谢呢？
最近参加一场丧礼，有机会再次思想“作工的果效随着他们”（）这句话。“以小博大”是人类活动一直无法止息的游戏，想想在主里死的人真的很值得，用有限换取无限，用微薄的付出换取主永远的纪念。看来你我该好好盘算自己，什么样的投资才是最高竿的时间管理者，冷静思考后，决定权交给我们，是福？是祸？一念之差而已！
注： 1.和合本译为“我们就可以活着”，它是未来式、主动、直说、第一人称、复数的动词，可译为“我们将活”。 2.本句的，也是未来式、主动、直说、第一人称、复数的动词，可译为“我们将做”；都是第三人称、中性、单数、受格的指示代名词，译为“这事”、“那事”；是“或者”之意，因此和合本译为“也可以做这事，或做那事”。 3.的过去式、主动、假设语气、第三人称、单数的动词形式，直译为“假如祂一愿意”，因为假设语气的过去式不是指过去的时间，与现在假设最大的差异则是动作的方式或性质的差异。简单过去假设是指一个简单的动作，而现在假设是指着一个“继续的”、或“重复的”动作。参 New Testament Greek for Beginners, J. Gresham Machen, §283 4.Theological dictionary of the New Testament （TDNT）. G. Kittel, G. W. Bromiley & G. Friedrich, Ed.Vol.3 Page44 5.新约希腊文精华，F. Rienecker, 高陈宝婵，P903 6.（介词，在-之中）；是的阴性，复数间接受格的名词，是“自负”之意；是第二人称，复数，所有格，“你们的”意思。 7.Theological dictionary of the New Testament （TDNT）. G. Kittel, G. W. Bromiley & G. Friedrich, Ed.Vol. 1, Page 226