黎为升传道
当讨论到神的旨意与人的意志的时候，这是一个非常复杂的问题。因为这两者基本上有矛盾之处。因为假若神有绝对主权，那人的自由意志应该是不能存在的；若人有自由意志，那就代表祂有不能掌握人的地方，那神的全能就有破口，因此历代以来不少神学家在这议题上着墨，当然这个议题也成为现今教会渴慕真理的同灵们热门的话题。更因为这个议题也涉及到人是否该为他所做的负责的问题，举例来说，如果亚当会犯罪既然在神的掌握之中，那亚当是否该为他所做的负责任。犹大卖主是为要完成神所预定的意旨的话，那他的灭亡岂不是无辜吗？诸如此类的问题常常成为圣经疑难的常客。
当然要将这问题很透彻地揭橥出来并不是那样容易，但是我们尝试从了解什么是神的旨意，如何了解神的旨意与如何遵行神的旨意三个方向来思考。在这些主题中，我们会思考在神的意旨之下人的意志是如何产生的；是什么原因使我们对神的旨意暗诲不明；在遵行神的旨意中人的意志又会如何处于矛盾的情愫中，又该如何使这两者一致。
诚如以赛亚所说：“我（神）的道路高过你们的道路，我（神）的意念高过你们的意念”（），大卫也说：“这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的”（诗一卅九6）；然而也像耶稣所说的神将祂的旨意：“向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来”（）。因此要在这似乎矛盾中找出其中的平衡点，这并非是容易之事。
然而神对祂所喜悦的人是很乐意敞露祂的感觉、想法，与对我们的愿望，所以保罗才说：“不要作糊涂人，要明白主的旨意如何”（），主耶稣在教导门徒祷告时也说：“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”（），因此明白神的旨意与遵行祂的旨意成为我们一生相当重要的课题，这也是神的儿女过得胜的生活最重要的关键，因为这不但关乎我们得救与否，也关系到是否能将神的意旨实行在被罪恶捆绑的世界中，使祂的旨意在祂的国度内畅行无阻。
一. 什么是神的旨意与人的意志
当我们要探讨神的旨意时，必须先从祂永恒的计划与目的来思考，看看祂对祂所造的一切最终永恒的目的，循着神创造的初衷来推敲祂揭橥给世人所预定要发生的事。其中包括两部分：第一是神对永世的旨意，包括神在创造与救赎中一切的工作，第二就是神对各人的旨意，包括神对人一切的计划与人一切的行动。
关于神永世的旨意
神愿意把各样的美善赐给所有的受造之物，祂创造了地，赐给人与一切活物一个美好的居所（），神的旨意就是要赐福给万物（诗卅六6以下,一四五15以下）。当祂按着形像造人的时候，神的旨意就是要透过人去彰显祂的荣耀，也就是彰显神永存之真、善、美的性情，这也是人生命的目的，“凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的”（）。但这荣耀不是只为了让被受造物欣赏，目的是从受造物获益后，并使他们的心由衷赞美他们的创造者（,12～14）。
既然人是按照神的形像所造，因此人也像神一样拥有创造力与管理能力，例如神要亚当发挥管理能力管理伊甸园，也让亚当发挥创造力与想像力为一切的活物命名。接着神更大胆地赐人自由意志，因此祂吩咐亚当：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可以吃，因为你吃的日子必定死”（），所谓意志就是认知什么是应该做，透过层层选择的过程，运行内心所愿之事，这是神赋予人拥有神的形象的一个特性。换句话说，就是神容许人在祂绝对主权之下，让出一部份的主权给人，让人有自由选择并具有独立自主的能力作出各种决定，而且神不加以干涉，只告诉他选择错的后果而已。也因为如此，人可能永远活在神的爱中，但也有可能离弃神而死。所以不是神无法介入人的选择，而是祂自愿放弃，不愿以高压的方式，强迫人接受祂所期待的选择，这就是神对人极大的尊重。
后来人却背叛了神，不接受神美善的旨意，神赐给人的自由意志无法成为荣耀神的器皿时，人的自由意志便自甘堕落，以至于我们常常以己意来否定神的旨意，这是由于亚当犯罪堕落，人从此被罪所辖制，意志也摆脱不了罪性，也就是背叛神，不肯听神的话的本性。当人摆脱不了罪性之时，有良知的人就会体会保罗所悟到的：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。…，我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”（,24）；至于昧着良心的人就更不用说了，所以神美好纯全的旨意无法在人的意志上显出其价值来。
若是人选择错误，神接着可以摧毁一切，重新再来。然而祂却愿意事先预定好该如何应付人类犯罪后的计划，透过这救赎的计划表达神对人永不放弃的爱。因此神对永世的旨意，就是在创世以先就预定好，先将人若犯罪后应该如何救赎人类的计划与人得救的途径先预定下来，预定当人类犯罪后便启动这套救赎计划，然后神再按部就班地一一完成这浩大的工程。好像政府要在尚未发生重大灾害之前，要先有一套应变灾难计划预备着，包括：如何启动救难机制，如何补给救助物资…等计划之原理类似。因此保罗在写给以弗所教会的书信中，简单扼要地将这套计划布公出来，让我们很清楚明白神永世计划的轮廓。
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得著称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智能聪明，充充足足赏给我们的，都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得著称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得著称赞。”（）
这段当中有几个重要的救赎原则如下：第一原则是神在创世之前就预定我们在基督里被拣选（），也就是说，当救赎计划开始启动的时候，也意味人陷入罪中需要救恩之时，神必会透过基督来选召我们，使我们能脱离罪恶的辖制，在祂面前成为圣洁。
第二个救赎原则是神对祂所造一切的终极目标，就是要将祂所造的一切，不是只有地上的万物，也包括“天上的受造物”等一切所有的被造者，将来要在基督里“同归于一”，也就是全部归于祂，在祂里面合而为一。
第三个救赎原则是对于人类来说，要符合上述两个原则的条件是被赎的人必须拥有儿子的名份，因为我们有了儿子的名分才能借着基督与神和好（5），恢复昔日人尊贵的形像，才有资格承受神的儿子种种一切的福分，而且这一切必须透过基督的宝血使我们的罪得洗净。因此神在创世以先就预定基督要透过救赎的宝血，才能恢复人犯罪所造成的万物浩劫，使我们有重获儿子名份的恩典。
第四个救赎原则就是神预定要我们知道祂这一切救赎的奥秘与旨意（9），当时候到了，基督完成十架的工作，隐藏在圣经中的种种神的计划与旨意便纷纷揭橥出来。我们便很清楚知道神浩大的旨意，而且让我们清楚知道该如何按照祂的意旨去行。
第五个救赎的原则就是神也预定祂得荣耀的次序（11～12），当然神本身的荣耀是绝对的，但祂愿意把一部分的荣耀分受于祂拣选的人，先透过他们实践祂救赎的旨意，最后使他们因为完成神的期待而能够进入到永恒的荣耀的过程，使所有被造者看见神荣耀的本质而发出最诚挚的赞美。这好像一对很有成就的父母，并不因他们的成就满足，他们更希望他们的子女青出于蓝。
人的意志自由吗？
关于自由意志，所谓的自由不是任意妄为，而是能在不被束缚之下，做出使内心平安、喜乐的抉择与事。神不会强迫人，在神里面有真自由，我们一切所行所为都出于自愿，有平安喜乐伴随。然而当人被罪捆绑之时，其意志不再自由，而是像耶稣所说：“所有犯罪的就是罪的奴仆，奴仆不能永远住在家里”（），保罗也针对那些顺从肉体活着的人仍旧害怕（），无法像靠着圣灵治死身体恶行的人一样有儿子的尊贵，那是奴仆的灵（原文“心”为灵），其结果先是恐惧，因为远离爱的源头，然后被罪捆绑一直到死。
但是谈到罪的问题，有人质疑神有让人犯罪的嫌疑，更有人提出若不造善恶果就没有罪的问题。其实神对罪的旨意采取“任凭”的旨意，也就是说神虽然不喜悦人犯罪，但神允许人违抗祂的命令，但祂却不用绝对主权阻止之，这可称为“神允许的旨意”，这与保罗所说：“神善良，纯全，可喜悦的旨意”（），是有很大的差距。因此当我们看见“神使法老的心刚硬”（;十1,27;十一10;十四4,8;17）；“因为耶和华－你的神使他心中刚硬,性情顽梗…”（），其实乃是因为神任凭人放任按着被罪欲辖制的“不自由意志”去行，然后在适当的时机，彰显神的公义（）。
另外人因为离弃神，罪进入世界，因此人便活在这罪恶的罪中，恶者便可以在这世界为所欲为，加上人的罪阻断了神与人之间的关系，错误的生命与价值观所累积下来的成见与偏见，往往使我们看不清神的旨意又是如何。纵使有人表面上似乎非常虔诚，假若内心的世界没有脱离罪的束缚，雅各说就算他（她）注重合乎神旨意的灵修生活－祷告，也会蒙上“妄求”的阴影，就表面来看是与神亲近，骨子里却是与世俗为友与神为敌（）。例如在以色列百姓求吃肉的事，他们向神哀求似乎有理，神似乎也回应他们的要求，然而诗篇的诗人却说，当神运行祂“允许的旨意”，而不是“纯全可喜悦的旨意”时，“祂将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱”（），愿望达成了，但遗憾也接踵而来。
关于神对各人的旨意
至于神对各人的旨意，当然包括上述所谈及神对各人的终极目的，就是使祂所爱的人归于祂里面。除此之外神对人一切的计划和人一切的行动，包括人最基本的生存条件与生命期限是人无法左右与改变的，经云：“祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界”（）。因此我们到底活多久，出生在哪里？将来生活的范围在哪里？…等，这一切都在神掌管之中。
接着保罗又说：“我们的生活、动作、存留，都在乎祂”（），这句的意思不是神凡事都要管，连我们吃便当要点鸡腿饭还是排骨饭，神都帮我们决定，那人活在这世上还有什么意思呢？这句原文是（in）（Him）（for）因在祂里面，也就是说因着祂，我们才能活着，行动与存在着原文是“我是”。换句话说，我们可以尽情发挥我们的自由意志，但受限于祂所设置的蓝图，正如我想按照我的理想找工作，但受限于我的教育条件、环境、语言能力、专业能力等，使我能够选择的范围也受到许多限制一样。因此我们可以归纳以下的观念，人的意志之所以能够实现，乃是因为神的准许，我们统称是“神允许的旨意”，因此我想吃鸡排或猪排，无论我做任何我可以决定或选择的事，都在神允许的旨意下进行有限度的自由意志，而神原则上不加以干涉。
假若这个自由意志中，加上神的期待时，这时虽然我们的自由意志仍旧存在，但却在有限的选择中有了神所期待的“纯全可喜悦的旨意”与次等的“允许的旨意”的区别，当我们没有选择神期待的最佳旨意时，虽然大方向仍旧成就，但人却要付出极大的代价。例如雅各在得长子的名分上，他采取利百加所建议的欺骗的方式，符合神救赎的经纶以及对雅各最根本的旨意，也就是神在利百加怀孕所应许“将来大的要服事小的”，要拣选次子雅各承受长子的名分。对当初以撒原本要祝福以扫的时空来说，假若雅各愿意等候神的开路，相信最后的结果一定是最完美，而且一定是各方面可以接受的局面。然而当雅各听从利百加的建议，选择虽然符合永世救赎计划，但当要抉择以人的方式来承受神的应许时，虽然这在神准许的旨意之下，却不符合神“善良可喜悦的旨意”，因此他们蒙受许多因人的错误而付出的代价。
所以神永世的旨意、对人最基本生存条件的旨意与对某事最终的旨意是不容变更的，人的错误不会阻挠神旨意的彰显，诚如约伯所说：“我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻”（）；但人的错误若还有机会转回神美好旨意的实现，神往往准许人的错误发生来突显原本隐藏于台面下错误的事实。例如：神允许雅各欺骗父亲成功，也把以扫轻忽长子的名分隐藏的事实突显出来，使原本兄弟之间的私相授受浮出台面，暴露出以扫的无知（创廿七36,）。
神最终的旨意好像果子成熟后一定掉落，人的错误会像顽皮的小孩提前摘下不成熟的果子，无法享受到成熟果子的饱美，但符合最终果子一定掉落的最终旨意。神允许人的错误发生，是因为这错误还有机会与祂所预定之最终纯全、美善旨意吻合，因此祂也在人选择错误之后，不断给予人有导正的机会，所以大卫在诗篇说到“义人的脚步被神立定；他的道路，神也喜爱”（诗卅七24），但义人也有失脚的时候，所以他接着说：“他虽失脚也不至于全身仆倒，因为神用手搀扶他”（25）。也就是说人若愿意再次倚靠神，会使人的错误被神扭转成另一个意想不到的结果，透过错误的发生，使他所爱的人尝尝一连串酸涩的果实所付出的代价之后，又奇妙地带领他走向符合神至终之奇妙旨意。以雅各的例子来说，他离开故乡到拉班那里，接受一连串的考验，使他的灵性、人生阅历、做人处事等增长，这何尝不是一件好事呢？尤其是神所爱的人更是如此（）。
二. 如何了解、寻求与实践神的旨意
当我们对神的旨意与人的意志有了初步的了解之后，我们必须再进一步探讨如何了解与寻求神的旨意。很多人非常在乎他的选择是对的吗？是不是神喜悦的吗？这样的顾虑是绝对需要的。保罗说：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（）。当我们思考这段经文的时候，可以就几个问题来思考：
什么是善良、纯全、可喜悦的旨意？
让我们试着来简单区别善良，纯全与可喜悦的意义。所谓“善良”的意思就是能够表达出美善的特质，所以“神善良的旨意”是着重在一个以遵守诫命的方式的人，当下将神美善的性情表达出来，这属于“遵守诫命的旨意”，保罗说：“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行，要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体…”（）。
有许多事是对错分明，明显和信仰与道德有关的事，做的人在未做之前也清楚知道什么是对错，这类的事很清楚地划分“圣洁”与“污秽”。圣经中的十条诫命就是神在善良的旨意上给予我们最基本的轮廓，包括：信仰对象的独一性，对信仰对象的名与时间的尊重，对神设立的最基本人伦、生命、婚姻制度，以及神赋予人之财产所有权的尊重。而且在诫命的最后一条特别规范人内心的世界“不可贪婪”，避免被人内心欲望牵引，逾越了神在人际关系中所设置的界线。
“纯全”是完全、成熟、长大之意，这意味是经由一段时间的琢磨、熬炼、训练等而完成的一种状态，因此“神纯全的旨意”是着重在一个降服于受操练环境的人，他在其中渐渐成为神所雕琢完美的作品，这比较属于“顺服试验的旨意”。当保罗写信给遭受逼迫的帖撒罗尼迦教会的信徒时，也清楚指出当初传福音给他们时，就不断地耳提面命告诉他们：“因为你们自己知道，我们受患难原是命定的。我们在那里的时候，预先告诉你们…”（）。
有许多我们不愿遇到的事，并非我们主动去选择或追寻的，反而是自己送上门来的，或许我们有接受或是逃避的抉择，即使不能我们也有选择以什么生命态度去面对之，当然这些无非是在神允许之下所发生的。圣经对这样的操练是正面的，保罗认为这是因信称义得胜的标记，“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻。因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”（）。
“可喜悦”的意思就是可以接受的、有满足欢喜之意，这也代表同时有许多的选项，但其中一个是经个人认为最重要的因素为基准来比较取最好的选择，这意味一个运行“神可喜悦的旨意”的人，他常会以选择神所喜欢、期待的选项来取悦神、造就人与使自己受益，这比较偏向“以智能抉择的旨意”，这部份往往也是乍看之下很难评断是否是最妥当的抉择，直到一段时间之后，当事者才会赫然察觉之。
罗得选择约但河平原的举动，我们先暂且不要与诫命的旨意扯上关系，先只要单纯认定他这个抉择的动机原本只是想追求更好的生活环境与住家品质，“罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。”（）；但是他却看不见所多玛在神眼中的失望、愤怒，也就是说他在选择人生方向的时候，并没有把属灵因素放进他抉择的思维里。“谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路”（诗廿五12），一个在生活上任何看起来无关诫命的选择，更是考验一个人的信仰品质，是表面的；或是内化的。神所指示的道路一定是与祂有密切关系的，若不仔细查验，很容易在生活与信仰之间形成鸿沟，甚至落入到恶者的网罗中，成为内心欲望的俘虏。
认清自己的角色
接着我们回到保罗在的经文去思考第二个问题：“我们是谁”或“我们是什么”？这在寻求神的旨意的功课上，是十分重要的。一个成功的企业，一定要抓住自己的定位，才能生产适当的产品给最适合的顾客。保罗用“活祭”来清楚界定我们的定位，用祭物来制约自己，其最内核的原则就是“成为圣洁，将身体献上”，是具体的，有实际行动上的信仰生活；而不是空洞、口头上的口号。不是局部的、有保留的奉献，乃是完全的奉献。
旧约献祭的祭物都必定先被杀，否则不能献上。相同地，把自己当作活祭献上，就是要把原本高举“自由意志”的生命埋葬，以为主而活的态度来生活，这样的生活就是奉献的生活。当我们愿意朝这个目标去实践时，我们的生命的特质会是圣洁的，一个分别为圣的圣洁生活，因为我们会不断地被主的宝血所洁净，从容地摆在神的面前成为神芬芳的祭物。
另外献祭的目的就是叫神喜悦，一个敬畏神的人会在乎他所做的一切在神的眼中看为如何，是否得蒙神喜悦，这是一个被神钟爱的宠儿必定会有的思路。好像当我们小时候，我们很在乎父母的眼光、喜恶、想法…等，而且这样的回应很容易表现在亲子交互上。神何尝不是这样吗？所以大卫在之前我们引述过的诗廿五12中提到，神会为敬畏祂的人指引当走的道路之后，他又继续说到神所指示他选择的道路，必以平安为保证，“安然居住”不只是像原文所形容的“好好的住，好好地过夜”，更是安详地生活少了许多牵挂，能够安静地持续向前。
二方面对后代有正面的影响，“后裔必承受地土”在旧约的观念就是得到实质应许的土地（），在新约则更扩大像亚伯拉罕承受地土一样，承受天上的产业（），因为敬畏神的人会把他们以神为重的生活模式烙印在下一代的心中，承接来自神应许给他们的福气。
三方面神会与祂亲密的人以特别的方式交互，那就是“约”。所谓“约”是以口头或象征性的行动发誓所立的慎重承诺，以今天的术语来说，就是双方签订契约，双方共同履行所同意的条款。神与人立约与人与人立约最大的不同是基础点不同，因为神没有履行的问题，祂只有一是，因此祂所说的话一定不落空。问题是人信心不足，意志不坚，因此祂才与人立约，给予人最大的担保。而且祂一定先付出，履行自己的诺言，又摆了很多应许的福气，只要人有心愿意履行诺言，神的福气马上源源不绝而来，敬畏神的人就是能享受这种特权。
明白神旨意的基本法
当我们了解神善良、纯全、可喜悦的旨意之意义，也清楚明白我们的身分与角色之后，我们再来思考如何明白神的旨意。“主啊！求祢将祢的道指示我，将祢的路教训我”（诗廿五4），这是大卫的心声，也是我们的呼求，尤其是当我们处在“顺服试验的纯全旨意”与“以智能抉择的神可喜悦旨意”时，我们常会觉得自己身陷其中，无法自己。古圣徒是这样地呼求，我们也是。因为神在旧约已透过律法、先知传讲祂的消息来明白神的旨意，又借着古圣徒的生命故事来印证祂所说的话；到了新约耶稣基督亲自将神的旨意说出来与行出来，又透过使徒的书信，更了解神期望祂的子民在教会中之意旨。而且我们又有圣灵的启示，使我们在明白神的旨意上更加透彻。
至于如何在人生道路上明白神的旨意，以下归纳出几点：
第一、要透过神的话来仔细察验自己
当大卫呼求神指示他的道路之后，他接着又说“求祢以祢的真理引导我，教训我”（诗廿五5）。神把圣经留下来不是只有纪录当代古圣徒的事迹而已，它更是神留给后世的人一本人生最好的人生手册，经云：“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望”（），保罗在遗书嘱咐提摩太时，也特别提醒他：“并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智能。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（）。
假若我们在日常生活当中，懂得重视神的话，常常“默想神的训词，看重神的道路”，神一定会像作诗的人所说的“求祢开我的眼睛，使我看出律法中的奇妙”应允我们。忽略神的话就是切断神说话的交通线，一个想了解神的旨意，但又不愿意读经、学习圣经的人，好像我们想要了解一个人，却不想听他说话，只是凭自己的感觉来认识他一样，这是非常荒谬的事。
圣经有得救的智能，因为神永世的旨意就是拯救我们，唯有透过真理与神的话语，我们才有可能了解神深邃的智能，“你的言语一解开、就发出亮光、使愚人通达。”（）。读经一定要配合默想，不要图快，慢慢嚼慢慢品尝，千万别把“我已经读几遍”的想法干扰我们读经的品质，因为进天国不是靠考圣经常识进去的，神的旨意是在思考经文当中绽现的，所以诗人才会说“我趁夜更未换将眼睁开，为要思想祢的话语”（）。
第二、要在祷告中，不断寻求神的旨意
上古时代，因为神的旨意仍是诲暗不明时，神会透过说话、异梦、异象直接地回复人，现在当我们透过祷告去了解神的想法，神很少直接答复我们。不是祂的默示变少，而是我们能了解祂的想法，能更直接、更深入，当我们得到圣灵之后，圣灵便内住在我们心中，不但成为我们得救的印记，而且祂要接续耶稣的工作，继续成为我们生命之主，建设神的殿，引导我们的一生。因此在祷告中重视圣灵在心中，直接的启示与引导，也是我们寻求神旨意的重要途径。
在祷告中寻求神的旨意的事上要特别小心。当一个人的祷告在评断内心特殊的感觉时，是否是出于圣灵的感动，这需要非常非常的谨慎，这就是为什么耶稣会一再提醒我们“总要儆醒祷告，免得入了迷惑”。问题是在圣灵里祷告怎么会被迷惑呢？因为常常我们的祷告时常会藏着自己的意念，甚至用自己的意念来主导祷告的内容，错把内心的争战误认为圣灵的催逼，假若不用谨慎的心判断清楚，就会被迷惑而误了事。所以保罗称赞以巴弗“他在祷告之间，常为你们竭力地祈求，愿你们在神一切的旨意上得以完全…”（），“竭力”的意思是争战、较力，因为魔鬼也想借此迷惑我们，使我们陷入错的意念中。
“不要销灭圣灵的感动”（），“销灭”之意就是将一个在火上燃烧的东西吹灭，保罗用这字用得很传神，因为圣灵在内心好像火，祂兴起一个意念，然后我们必须在祷告中慎思明辨。神的声音是出于心灵深处，不会在我们内心汹涛匉訇之时出现，而是当我们内心在平静之时，与神亲近之时才可以听到。因此谨慎察验自己在领受圣灵的火之前，是狂风大作、“大发热心”呢？还是内心平静安稳，圣灵的感动徐徐而来，而且越来越明显。
“不要叫神的圣灵担忧”（），当我们所决定的，所做的不符合神的旨意时，圣灵也会禁止我们。当然我们违背诫命，良心的谴责加上圣灵的担忧，我们一定很清楚我们已经得罪神了，内心恐惧，失去平安，犹如大卫所说：“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”（诗卅二3～4）。这时神的旨意是非常明显，接着就看看我们的反应如何？
然而有些事与诫命无关，这时更考验我们省察的功夫。例如保罗要去小亚细亚讲道，要去庇推尼传道，圣灵都禁止他去（），讲道与传道是合神旨意的事，为什么圣灵要禁止呢？之后我们看见神有新的计划托付给他，那就是要他去欧洲传道，所以神关了一扇门，却开了另一道门，这类的旨意也是我们要去好好寻求的。我们有时工作遭受打击、道路遭到拦阻、计划受到挫折，我们就要小心评估是否也同保罗在小亚细亚传道的工作一样被圣灵禁止呢？
祷告寻求神的旨意有一个很重要的功课－交托，基本上就是放心、放手的操练。尤其当我们为某一件事祷告，一开始心有如天空的阴霾不见天日，或是大雾扩布，分不清东西南北，无法决定该如何而行。交托就是将这件事交给主，不要自己先定好计划、方向，那很不容易看出神的旨意，反而应该借着祷告，安静静止等候，我们会越祷告越清楚。
接下来我们第二步要学习分辨“我的意思”与“神的旨意”，也就像耶稣所祷告的“不要照我的意思，要照祢的意思”一样，因为有时我们把强烈的“我的意思”误以为是神的旨意，所以当圣灵禁止之时，我们便仓狂失措。因此交托的第二步就是把“我的意思”清楚地排列出来，有最想要的、第二想要的…直到最不想要的，都要在祷告中，一一地揪出来。然后按照次序一个个地摆在神的面前看看是不是“神的意思”。假若出于神的，会在祷告中渐渐生出一股力量，甚至催逼我们去做。如果不是出于神，则这个计划与意念会渐渐成为一片浮云，被风吹散而归于无有，此时我们必须调整方向借着更多的祷告，把自己较不愿意的选项摆上，直到找到神的意思为止。
第三、环境的安排
有人以环境的顺逆来评断是否是神的旨意，这样的判断也要非常地小心。基本上，环境对一个人的影响是具有非常关键的因素。例如有人想出国念书，即使他的能力堪能胜任，但经济上不允许就无法达成。但是圣经中神的旨意有时与环境顺逆相悖，例如以色列出埃及，大环境不许可，甚至最后来到红海边也走头无路，但是神的旨意却是要他们胜过环境的阻扰，凭着信心胜过眼前的困难。约拿不去尼尼微，而跑到他施，过去船期有时至少几个月才有船班的环境之下，约拿到约帕竟恰巧遇到有去他施的船，我们可以说真的非常顺利，但这合乎神的旨意吗？
所以环境的安排很重要，但我们不能一味随着环境反而对神旨意迷糊了，因此保罗在提出两个最基本的方法来查验神善良、纯全、可喜悦的旨意。
第一、不要效法这个世界，环境的走势往往是因为众人所给予的群众力量所造成的，因为带动大环境看法的意见领袖或是关键事件有时左右了我们的判断。这好像高速公路的车阵，逼得我们只能一直地往前冲，没有余力去判断“这样对吗”？“神会喜悦吗”？
主耶稣曾说：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生的，那门是窄的，路是小的，找着的人也少”（）。这不是说要我们“耍孤僻”，不能往人多的地方挤，一定要自我孤立；而是指进窄门要摆脱众人拥挤的群众气势，冷静地判断，面对孤寂的操练，会有这样的勇气与力量乃是因为清楚明白神的旨意。
第二、要能够不受环境左右，能摆脱世俗的缠累，必须要更进一步“心意更新而变化”，也就是特指我们的内心对所效法的人、事、物要常常更新。“效法”之原意是“同形状”，将自我塑造成我向往的人，或是内心持续培养做一件梦寐以求的事之心志，或是持续保有得到一个渴望之物的欲望，这些不能说错或禁绝有这样的想法，那我们还是人吗？别忘了刚刚所说的这些事也是我们生命必经的历程。
所谓的“更新”就是要渐渐进步，进步与否是以永恒的价值来评断。例如：小时候渴望要有一个玩具车，长大渴望一辆代步汽车，相较起来有进步，因为汽车的价值高过于玩具车。但假若小时候想做王永庆，长大后仍想做王永庆，那代表内心一直没有成长，一直把成功的模式锁定在一个框框，那就很容易被潮流所冲走，很容易被大环境的压力挤进宽门，无法回头。
内心的更新一定需要留心神的“善良”、留心观察神的性情、与用心分辨神所喜悦和憎恶的事。但这种察验有一个先决的条件，就是要先有一颗完全奉献的心，愿意决心要运用神所给我们的各种属灵知识去观察验证，来探究神的旨意。许多人误以为完全不凭自己的意思就是完全不管自己的想法、不用心思智能、不察验辨别，只等候一种忽然而来的意念或声音，作为是否为神旨意的凭据。其实不凭己意不是叫我们什么都不要管，连神所已经给我们的一切真理知识和智能都丢弃；而是要有一个完全奉献而愿意灵命更新的意念。当我们生命长大，心思就像大人，灵命长大，属灵的心思也自然与神接近，那自然更清楚该如何察验神的旨意了。
第四、实际去运行神的旨意
我们再回到，保罗说：“你们如此事奉乃是理所当然的”。明白神的旨意却不去运行是毫无益处的。耶稣在说完登山宝训之结尾特别用两种盖房子的人的比喻做结论，祂说：“凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人…”，又说“凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人…”（,26），因此判断“聪明人”与“无知的人”的关键不是听得懂不懂，会不会举一反三，还是谁记得多与寡，而是在于有没有行出来。
献为活祭就是运行神希望我们圣洁、运行祂善良、纯全、可喜悦的旨意，这是最根本的事奉，也是最重要的事奉。既然我们已经成为神的儿女，表面上我们为了实践神的旨意，放下我们所钟爱的一切，甚至放下自己，但仔细想想，这条路至终的目的是充满哀愁、恐惧、不安、怨叹；还是充满喜乐、平安、稳妥与感谢呢？冷静思考后，决定权在于您，不是吗？