撰文／迦太基人｜圣灵月刊358期-2007.07｜主题／菜蔬与肥甘
前言
宗教提供一种生活规范，而“食物”往往具有代表性。一方面，食物可以供给人生长和活动的能量，另一方面，也代表着禁忌，用错误的方法，吃错的食物，会干犯神怒，导致灾难与死亡。“可不可以吃？”、“什么人可以吃？”和“怎么吃？”都是宗教生活上重要的礼仪。
“飨宴”1和“斋戒”这两种仪式普遍存在于各个宗教之中。在宗教中，人只能吃洁净的食物，而且只有祭司或蒙神拣选的人才能吃神圣的食物，所有的取食都要按照一定的仪式、制度，在特定的时间和地点才能食用。
神圣的食物代表着神给世人的“飨宴”（Fast），严格的进食规范则称为“斋戒”（Feast）。献祭时祭司需要“斋戒”，遵守禁食和禁欲等规范，献祭完之后祭司与民众分享祭物，为信众带来神的祝福与“飨宴”。
遵守“斋戒”的规范，克制自己的欲望，象征着信徒的虔诚和洁净；相反的，一个获得神恩典的人，可以自由的取用食物，可以克服食物的禁忌，享受神的“飨宴”。因此，“斋戒”和“飨宴”虽然互相排斥，但“斋戒”却可以带来“飨宴”。
圣经中的禁欲与自由
在《和合本》的中文圣经中，“斋戒”往往翻译成“禁食”，但“禁食”不仅代表着停止摄取食物，同时还代表着诸如不可行房、不可饮酒、不可吃肉、不可碰触污秽等各种禁忌与规范。“禁食”是一种分别为圣，2使自己洁净得以见神的准备工作。
在《旧约圣经》中，禁食除了代表着人的忏悔（）和虔诚（）以外，也像撕裂衣服或蒙灰一样，代表着悲伤（）。有时候禁食是为了纪念某些节日（），至今犹太人在普珥节、赎罪日、圣殿被毁节（Tisha BAv）等节日仍有禁食的传统。
在《新约圣经》中，禁食是一种灵修。施洗约翰和法利赛人的门徒，都禁食和祷告（），禁食并被认为能够增加祷告和赶鬼的功效（），有时候门徒的聚会崇拜活动会禁食（），而使徒差派保罗与巴拿巴时，也禁食祷告（）。
除了禁食以外，《新约圣经》中更强调克制情欲的禁欲，不论是犹太人或是基督徒，都强调人不能单靠外在的行为，3一切的禁欲和斋戒活动，都需要虔诚的心与之相称。旧约时代先知指责以色列人的献祭和禁食有口无心，耶稣也责备法利赛人的祷告是假冒为善。一切的宗教规范要以人为根本，故而安息日救治病人比枯守礼仪条文更重要。最严格的禁欲规范不是不能杀人，而是不能恨人，并要无条件的爱人，完完全全的原谅对方。
心灵“禁欲”使人不再受到外在的限制，只要为了别人的益处，为了良心的缘故与荣耀神，凡事都可行，凡物都可吃（）。在“爱人如己”的前提下，人们拥有真正的自由（)。饮食不再受到“洁净法”的限制，是“自由”的象征），一切都是神所洁净的，不再是俗物。如同我们前面所说的，“斋戒”最终带来的是恩典丰盛的“飨宴”。
历史上的禁欲主义
虽然不若“诺斯底主义”那样认为物质是邪恶的，但受到希腊哲学“灵肉二元论”的影响，《新约圣经》的作者普遍认为物质的“身体”4代表着情欲和堕落的引诱，和肉体相反的是人的“灵魂”，代表着高尚和理性。基督徒必须克服身体情欲带来的试探，成为一个“属灵”的人。5
公元第三世纪以后，许多基督徒效法《圣经》中摩西、以利亚、施洗约翰等人的典范，过着独居、清贫和虔诚的宗教生活。放弃婚姻，发誓安贫守贞，6将自己的生活完全奉献给神，许多教父都是知识渊博的哲学家，同时也是一个伟大的苦修者。7
禁欲主义强调，身体的苦修是为了培养灵魂的德性，促进灵修，达到真正的“自由”。因而苦修者除了外在的禁欲行为，更需要内心的虔诚和禁欲。难免会有舍本逐末的苦修者，或是缺乏知识的信徒，将极端的禁欲生活视为英雄行径，但禁欲主义绝非只是一种律法主义或追求功德的行为。
早在沙漠教父时代，便有许多人强调过分的苦修无益于灵性的增长，苦修的行为只是为了克制肉体的软弱，而不能喧宾夺主干扰一个人的灵修生活。艾克哈特（Meister Eckhart）在他的《教诲录》中说：“如果你（的忏悔）会被某些外在的行为所妨碍，不论是禁食、守夜、读经或是其他，就放弃他们吧。”
禁欲生活的最高理想不是凌虐自己的身体，而是避免人际关系和物质生活中带来的争闹和引诱，战胜情欲，过着与神相会的属灵生活。外在适当的困苦和操练，有益于人内在的灵性，而独身与隐居的生活，是为了带来安静的灵修时间。过分的残害自己，盲目的禁欲苦修反而是错误的。
虽然独居在自己的山洞中，但他们仍然容许苦修社区之间必要的人际交往；虽然减少饮食，但出于爱心的缘故并不拒绝别人好心的邀宴；为了健康着想，甚至容许在生病、天气过冷的时候喝酒。他们自立更生，维持生活的最低需求，将更多的时间花在静默凝思、守夜、禁食、研读《圣经》、祈祷、诵读诗篇的灵修活动之中。8中世纪东方一位修士说：“禁食与祈祷可以从灵魂中除去暴躁，守夜与静默消除任性，静坐与倾听舒缓渴望”。9
禁欲主义生活的理想并非一成不变的，有独居隐修，也有修院的集体生活，有些人崇尚出世的隐修生活，但也有些人感于耶稣爱世人的号召，一方面严格坚守贫穷的苦修生活，一方面又积极传道与投入慈善工作。中世纪中期以后，许多人效法《圣经》中的使徒时代，10居住在公社中，凡物公用，四处传道、布施财物，不持有财产，并期待天国的来临。11
宗教改革以后的新教，虽然守贞不婚的价值不再，但许多新教徒仍然强调禁欲和圣洁的生活。如英国的清教徒（Puritan），德国的再洗礼派（Anabaptism），强调应当过着贫穷和简单的勤俭生活，赚取财富是为了荣耀神，而不是追求物质生活的优渥，虽然结婚不守独身，但婚姻只是为了生养后代，而不是为了享受性爱的欢乐。12十八世纪以后约翰卫斯理（John Wesley）等人推广的循道运动（Methodist movement）主张按照《圣经》过着祈祷、读经、冥思和神圣团体的生活，后来并影响了二十世纪初的五旬节运动。
从历史上可以看到，虽然随着时代不同，何谓真正的虔诚？何谓苦修？何谓“过度”的禁欲？标准多有改变，但不论是出世或入世，简单朴素、灵修的禁欲生活，都还是许多基督徒对于圣洁和虔敬生活的理想，就如同读经、祷告一样。
自由与纵欲
基督教的历史上一直都把纵欲当成重罪和异端的象征。但历史上被判为纵欲主义的，大多是不易为外人所知的团体，因其隐密性而被人毁谤为恶魔崇拜、吃婴儿、纵欲和性滥交的秘密聚会。13扣除这些不实的控告，真正主张物质享乐和性生活混乱的纵欲主义实属少数。14
虽然如此，不表示基督教的历史上就没有关于纵欲主义的争论，所谓纵欲主义，常常是对禁欲的观点不同所致。禁欲主义带来自由就如同“斋戒”可以带来“飨宴”，但是对“自由”的不同解释，许多关于“自由”或“心灵”的言论，都有可能被简化为“纵欲主义”。
1.大多数的禁欲主义都强调，除了外在的禁欲行为，更需要内心的虔诚和禁欲，但如果外在的行为不重要，那是不是表示可以不用聚会、灵修、祷告，靠着虔诚的信心就得救？
2.其次，既然强调虔诚的心比外在的行为重要，而且不能杀人就是不能恨人，那么谦卑和顺服的人，就更不能有自己的欲望和定见阻挡神的工。是不是表示人不能有任何自己的意见，只能专心祈求神，让神带领他的工作？15
3.如果禁欲与灵修能使灵魂获得真正的自由，那是不是表示获得自由的人什么事都可以做？如果有神的旨意，是不是可以作违反社会道德的事情（比如说，约书亚遵守神的命令屠杀迦南人）？那么究竟是谁有资格判断何为神的旨意？
对教会而言，信徒的灵修或禁欲有时会带来纷争，许多人都希望透过禁欲主义的实践，号召信徒，创建真正属灵的教会。但这种号召难免抵触教会的权力结构，教会指责这些人骄傲自大、结党纷争，这些人也经常反过来指责教会贪财腐化，是巴比伦的大淫妇。16
大部分的异端都是热心而虔诚的信徒，对当事人来说，他是在遵行神的旨意，但是对其他人来说，他可能是在破坏社会秩序。一个人究竟是不服从教会、破坏社会善良风俗，还是因为遵行神的旨意，所以起来反对腐化败坏的教会，很难单纯从外表或他的意图判断出来。17
反观一个强调“心灵禁欲”，或是宣称可以从“禁欲”获得真正的自由的人，虽然道德高尚，行为良好，如果言词上不小心，被断章取义，就会被当成“道德虚无主义”（antinomianism）或“寂静主义”（Quietism）。18
但笔者要在这里肯定，大多数强调心灵获得自由的人，也都认可社会和一般伦理规范。而强调“心灵禁欲”的人，也可以同时是一位热心教会圣工，关怀信徒的牧人。他们既没有否定任何伦理社会规范，也没有什么事都不做，更多时候，是严格遵守禁欲规范，虔诚谦卑的。
换句话说，就如同大部分“禁欲”的基督徒都强调虔诚和发自内心的信仰，强调“心灵禁欲”和“自由”的人，往往更重视他外在的行为，如同耶稣所说“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（）。
结论
从《圣经》和基督教的历史上我们可以发现，禁欲主义经常是一种发自内心的虔诚，是灵修的表现方式，这些行为常常是出于信徒自愿的，借由禁欲，一方面实实在在的实践“攻克己身，叫身服我”的教训，一方面也使自己分别为圣。
在现代人看来，这些禁欲主义的行为或许充满迷信且不合理。禁欲不是一种“功德”或“善功”，而是一种砥砺自己的灵修，一种信徒发自内心追寻的理想生活。在基督教早期，理想的信仰生活是独身安静的灵修生活；在中世纪，理想的生活是传道、贫穷的使徒生活。因着不同时代与地方，信仰生活的理想会有不同的表现形式，禁欲也会有不同的标准。
在真耶稣教会早期，魏保罗曾经禁食39天，并且发愿只走路不坐车，不与妻子行房，且强调生病不能看医生。19近代仍然有些信徒坚持不看电影，不上 KTV，或甚至不看电视。这些行为在现代看来，不也是不合理吗？难道我们现在还不能烫头发吗？
笔者不否认，有许多人假宗教之名行纵欲的恶事，也有些人的苦修花招百出忘记苦修的本意。但即使如此，每个宗教，每一代伟大的苦修者都会谆谆告诫，任何信仰的行为都要有虔诚的心相对应，否则都只是空虚徒劳。
什么样才叫过分的苦修，什么样叫做纵欲，在不超过《圣经》和一般认知的基本尺度下，个人在其时代，按其领受的表现出他的信仰型式，依照个人信心，可以决定嫁娶与否，吃肉和不吃肉，本来就没有对错可言。
指责“禁欲”的人律法主义和嘲笑“自由”的人纵欲主义，都只是肤浅的语言游戏。如同前言所说，“斋戒”和“飨宴”是相辅相成的，没有确实的“禁欲”，不能获得真正的“自由”，而获得“自由”的人，往往会更加肯定“禁欲”的价值。
近代人虽然不再崇尚传统的“禁欲”生活，但是读经祷告的灵修，简单虔诚的生活仍是许多基督徒共通的价值。从《圣经》中我们学习到爱人和互为肢体的原则，从历史上我们看到不同时代的灵修典范，肯定他们的虔诚，学习他们的精神。在虔诚遵守信仰的法度中看见真正的自由，就如同《诗篇》所说“我要自由而行，因我素来考究你的训词。”（）
参考书目
1.Dupre, Louis and Don E. Saliers ed.1989. Christian Spirituality:Post-Reformation and Modern. London: Routledge & Kegan Paul.
2.McGinn,Bernard and John Meyendorff ed.1986. Christian Spirituality:Origins to The Twelfth Century. London: Routledge & Kegan Paul.
3.McGinn,Bernard.1991.The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century. New York: Crossroad Publishing Company.
4.Nikodimos of the Holy Mountain, St. and St. Makarios of Corinth.1984. The Philokalia: The Complete Text vol I - IV. London: Faber and Fabe.
5.Raitt, Jill ed. 1987. Christian Spirituality: High Middle Ages and Reformation. London: Routledge & Kegan Paul.
6.Wimbush,Vincent L.and Richard Valantasis ed. 1995. Asceticism. New York: Oxford University Press.
注解： 1.此一标题的灵感取材自 Bynum, Caroline Walker 的《Holy Feast and Holy Fast: The Religious Significance of Food to Medieval Women》一书。
2.在“ ”中的“斋戒”和“分别为圣”原文是同一个动词。
3.例如“”中以赛亚指责以色列人徒有仪式的外表，在“中”，保罗说到“我们犹太人……”，都显现当时的犹太人对律法态度的转变。另外，比耶稣稍早的昆兰公社也强调“洁净法”必须由外在的洁净延伸到内在心灵的洁净，参阅蔡彦仁着，《天启与救赎》，（台北：立绪，2001），页162-164。
4.希腊文中有两个辞汇表示人的身体，σμα 和 σρξ，前者代表个人、个体或团体组成的单位，例如《哥林多前书》所提到教会是基督的身体。后者强调人的感官、身体的器官和血肉，同时也代表或是人身上的情欲与软弱，例如基督的肉身，这个词有时候也被翻译成“情欲”。
5.相同的辩论也发生在非基督徒的社区里面，例如斯多葛主义（Stoicism）与伊彼纠鲁主义（Epicureanism），或是公元第三世纪以后的新柏拉图主义都讨论到何谓真正的自由，以及何谓“属灵的德性”。
6.《圣经》中对于独身制度并没特别鼓吹，但也没有禁止。耶稣（）和保罗（）都有过类似独身的言论。许多虔诚的基督徒因而把不婚当作一种更善更美的事奉（当然，事实上是不是如此，仍然可以作讨论）。对于苦修、不婚的推崇，参阅奥古斯丁的《忏悔录》8.6或 Gregory of Nyssa 的《论贞节》。
7.如教父俄利根（Origen,185-254 CE）、翻译拉丁文《圣经》的耶柔米（Jerome,347-420 CE），以及神学家奥古斯丁（Augustine,354-430 CE）等。
8.关于苦修生活的理想和典范，可以参阅Philokalia 中 Evagrios The Solitary 的《Outline Teaching on Asceticism and Stillness in the Solitary Life》、St. Peter on Damaskos 的《The Seven Forms of Bodily Discipline》等文章。
9.参见 Philokalia 中 Ilias the Presbyter, A Gnomic Anthology, Part I, n.74。
10.如“，四32-35”中凡物公用的公社生活，以及“”中耶稣差遣门徒不携带财物，两个两个出去传道的生活。可以参阅 Grundmann,Herbert. Religious Movements in the Middle Ages（Notre Dame: University of Notre Dame Press,1995）。
11.如异端“清洁派”（Albigensians），教会内不同的托钵僧修会（The Friars）、圣法兰西斯（St. Francis of Assisi）等等。
12.关于清教徒的禁欲伦理，可以参考马克斯韦伯的《新教伦理与资本主义》。
13.早期基督教因其隐密被指控为纵欲的团体，而后基督教也用类似的方法来指控诺斯底主义。此外，基督教在华传教，或是解严前的一贯道，其实也常常遭受类似的指控。
14.例如有些诺思底主义相信，由于不论肉体如何为恶纵欲都不会影响高尚的灵魂。但这些纪录的真实性常常受到历史学家的怀疑，认为是当时的基督徒污蔑诺思底教派所致。
15.如早期的信友会（或称贵格会）强调聚会中不应该有太多的仪式和讲道，而祷告时应该保持静默，让神的灵亲自作工，带领信徒发言和祷告。
16.如中世纪的华尔登教派（Waldensians）。
17.例如一样是心里火热为神而杀人，约书亚被当成义人，但摩西和保罗就不是。
18.有些异端是教会自己想像出来的，例如对 Beguine 修女院、艾克哈特、玛格利特波蕾特（Marguerite Porete）的指控，参阅 Lerner, Robert. The Heresy of The Free Spirit in the Later Middle Ages（Notre Dame: University of Notre Dame Press. 1972）。
19.参阅魏保罗之《圣灵真见证册》。