​士师时代共有多久？（四）

撰文／谢顺道｜圣灵月刊346期-2006.07｜主题／亚当遇见夏娃

【发问人：黄弟兄】

哈利路亚，亲爱的谢长老平安！

本会所安排的读经会，目前读到了《士师记》。我想请问谢长老的是：士师秉政的年数，共有多久？《列王纪上》第六章1节记载：“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王第四年……。”

依据这段经文，是否可以这样说，将480年扣除以色列人在旷野流荡40年、扫罗作王40年、大卫作王40年，以及所罗门作王4年之总和，其差数便是整个士师时代的年数呢？

愿神祝福您，神的恩典常与您同在。阿们！

花莲县红叶教会 黄弟兄

【谢长老答复】

哈利路亚，主内黄弟兄收信平安！

在6月号的《圣灵》月刊上，〈教训之三〉一文，我说在《士师记》中常常出现下列三句话：

第一句是：以色列人行神眼中看为恶的事（二11，三7、12，四1，六1，十6，十三1）；而神看为恶的事，就是事奉诸巴力（二11，三7，十6）。

第二句是：神把以色列人交在敌人手中（二14，三8，四2，六1）；有时候在前面多加一句──神的怒气向以色列人发作（二14，三8）。

第三句是：神为以色列人兴起士师，士师就拯救他们（二16、18，十五20）；或说，神为以色列人兴起一位拯救者（三9、15）。

上列三句话之中的第一句，表示人性的软弱，在6月号的月刊上已经阐明过了。这一期要与黄弟兄分享的是，另外两句话的意义。如下：

第二句表示神的公义。 第三句表示神的慈爱。

就神的公义而言，“照各人的行为报应各人”（罗二6），乃是祂施行审判的原则。因此，每逢以色列人离弃了他们列祖的神，去叩拜偶像的时候，神的怒气就向他们发作，把他们交在仇敌的手中，使他们受欺压了（士二11-15，三7-8，十6-7）；虽然他们是神从地上的万民中所拣选，特作祂自己的子民，如同眼中的瞳人那样宝贵（申十四2，三十二10）。

就神的慈爱来说，当以色列人受仇敌欺压，极其困苦的时候，神就兴起士师来拯救他们脱离仇敌的手（士二11-16）。

只因他们很容易忘记神的拯救，一再地拜偶像，所以神的怒气就向他们发作，而屡次把他们交在仇敌的手中；甚至对他们说，“我不再救你们了”。然而，当他们向神认罪，立刻除掉偶像，回头来事奉神的时候，神就因为他们所受的苦难而担忧了（士十6-16）。

神的公义和慈爱，是两种截然不同的属性；但这两种属性却往往同时显明，而不互相冲突。换句话说，神奇妙的作为是，使祂的公义和慈爱合情合理地并存，而不至于顾此失彼。

《撒母耳记下》第十一章记载，大卫不但污辱了拔示巴，而且谋杀她的丈夫乌利亚。第十二章记载，神差遣拿单去见大卫，拿单设一个比喻来指摘他抢夺乌利亚的妻之罪。然后，对他说：“刀剑必永不离开你的家。我（神）必从你家中兴起祸患攻击你。”（10-11节）。大卫对拿单说：“我得罪耶和华了！”拿单说：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。”（13节）。

大卫听了拿单所设的比喻之后，非常恼怒，就对拿单说：“我指着永生的耶和华起誓，行这事的人该死！”（1-5节）。及至知道那个该死的人是他自己的时候，他竟然立刻改口说：“我得罪耶和华了！”（13节）。

大卫如此恼怒，可以说是一种“义怒”。而改口说他得罪神，则表示他对神心存敬畏，能实时认错，盼望蒙神饶恕。

“刀剑必永不离开你的家。我必从你家中兴起祸患攻击你。”神这样警告大卫，表示祂的公义永远不会改变。虽然神曾指着大卫说，“他是合我心意的人”（徒十三22）；但对于这次重大过犯，神还是会给予相当的惩罚的。

“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。”拿单如此传达神的恩言，表示神有丰盛的慈爱（诗一○三8）；惟一的原因是，大卫猛然醒悟，勇敢认错。然而，随之而来的却是一连串的灾祸（撒下十二14、18，十三1-14、28-29，十五13-16，十六21-22，十八14-15），而应验了拿单的预言（撒下十二10-12）。

神如此对待大卫──既要除掉他的罪，又要从他家中兴起祸患来攻击他，表示祂确实是慈爱的神，同时也是公义的神；更奇妙的是，神的慈爱和公义不但在大卫的身上表露无遗，而且果真合情合理地并存了。

“看哪！那名称为大卫苗裔的，……并要建造耶和华的殿。他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”（亚六12-13）。

这段经文所要传达的信息是，关乎耶稣基督将要成全的救恩之预言。简略叙述如下：

大卫苗裔：

即耶稣基督（太一1；启二十二16），祂必在大卫的宝座上永远作王（撒下七12-13、16；赛九6-7；路一30-33）。

他要建造耶和华的殿：弥赛亚（基督）要建造教会在地上（太十六18），因为教会就是神的殿（林前三16）。主耶稣升天后，五旬节圣灵降临，三千人受洗，这项预言就应验了（徒二1-4、37-42）。

担负尊荣：

基督要作王（启十一15），也要作祭司（来四14）；王和祭司，都是尊荣的职分。

使两职之间筹定和平：

两职，就是王和祭司的职分。王象征公义，因为王必须施行公义，他所治理的国家才会稳定；否则，人民必起来抗争，社会秩序必发生混乱。祭司象征慈爱，因为祭司必须有慈爱，才能体恤罪人的痛苦和绝望（来二17-18，四14-16）；祭司有这种恻隐之心，才会更诚恳地为罪人献上赎罪祭，而蒙神悦纳（来五1-3）。

所谓“使两职之间筹定和平”，就是使神的公义和慈爱能融洽，而不至于发生冲突。

我们都知道，我们所敬拜的神是公义的神，也是慈爱的神。既然如此，就神的公义而言，罪人必须受惩罚；但就祂的慈爱来说，罪人却应该被饶恕。这就是说，神无论如何对待罪人，祂的公义和慈爱都必互相抵触，而无法两全其美。

因此，神为了使祂的公义和慈爱能融洽，祂只有一个选择，就是“不爱惜自己的儿子（耶稣基督），为我们众人（普世罪人）舍了。”（罗八32）。

原来，神的儿子耶稣基督之所以被挂在木头上，乃因背负我们的罪，代替我们受咒诅的缘故（罗四25；林后五21；加三13）。如今，借着主耶稣的舍命所付出的赎价（可十一45），神不但满足了祂的公义之要求（罗三25-26），同时也将祂的慈爱充分地显明出来了（罗五7-8）。

这种舍命赎罪法（约壹二2），乃是神的公义和慈爱的融洽之极致。上列“亚六12-13”所记载，关乎弥赛亚将要成全的救恩之预言，至此已经完全应验了。

依据保罗所作的诠释，主耶稣在十字架上所成全的救恩，不仅使神的公义和慈爱得以合情合理地并存而已；更重要的是，从法律的立场来看，这种舍命赎罪法乃是合法的，无懈可击的。请看保罗自问自答式的阐述：

“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”（罗八33-34）。

谁都知道，出现在这段经文中的“控告”和“定罪”，都是法律上的专有名词；而保罗之所以要在此选用法律名词，乃为强调主耶稣所成全的救恩，是完全合法的。

为甚么没有人能控告神所拣选的人呢？答案是：有神称他们为义了。这就是说，魔鬼有罪，必须被定罪，被扔在硫磺的火湖里，永远受痛苦（彼后二4；犹6；启二十10；太二十五41下句）。同样的道理，世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀（罗三23），所以也必须受永刑，神才算公义。

然而，我们这些蒙神拣选的人，却因为受洗赦罪，而且被称义（徒二38，二十二16；林前六11）──罪人的身分已经变成义人的身分，所以谁都不能控告我们了。由此可知，我们得以幸免永刑，是完全合法的。

为甚么谁也不能定我们的罪呢？答案是：有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。这是甚么意思呢？

第二、基督耶稣已经死了（罗八34第二句）。

神曾借着摩西吩咐以色列人说：“要按手在燔祭牲的头上（表示罪人的罪归于燔祭牲），燔祭便蒙悦纳，为他赎罪。”（利一1-4）。这是在旧约时代，神为以色列人所规定的献祭赎罪法。

但到了新约时代，《希伯来书》的作者却说：“律法既是将来美事的影儿（律法上的献祭条例，预表主耶稣所要成全的救恩），不是本物的真像（基督才是形体，祭牲只是象征而已），……这些祭物是叫人想起罪来。因为公牛和山羊的血，断不能除罪。”（十1-4）。

所谓“这些祭物是叫人想起罪来”，就是要叫人知道，他因为有罪才需要献祭；并要提醒人，在献祭的时候必须向神忏悔。而公牛和山羊的血之所以不能除罪，乃因人的生命之价值远胜于牛羊，所以要用牛羊的血来抵偿人的生命，是无法满足神的公义之要求的。

《希伯来书》的作者接着说：“所以基督到世上来的时候，就说：‘神啊，祭物和礼物是祢不愿意的；祢曾给我预备了身体。……神啊，我来了，为要照祢的旨意行。……’可见祂是除去在先的，为要立定在后的。我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。”（十5-10）。

神之所以不满意人所献上的祭物和礼物，乃因其价值相差甚大，不足以抵偿人非常尊贵的生命。而神之所以为基督预备身体，乃因祂是神的儿子，而且毫无瑕疵（九14）──既无原罪，且无本罪，其价值远胜于全人类的价值之总和，足够满足神的公义之要求。

“祂是除去在先的，为要立定在后的”（十9）：“在先的”，是旧约；“在后的”，则是新约。这就是说，旧约因为有瑕疵，神才需要与人另立新约（八7）；新约既然立定，旧约就归于无有了（八13）。此事犹如世界各国修订法律之惯例一般，新法一旦开始实施，旧法就无效了。

主耶稣曾说，祂降生到世界来，并不是要废掉律法，乃是要成全（太五17-18）；当他在十字架上说“成了”的时候，律法上所规定献祭的条例便被成全了。

原来，主耶稣就是神的羔羊（约一29），十字架如同祭坛；凭着神的旨意，靠耶稣基督只有一次献上他的身体，我们就得以完全成圣了（十9-12、14）。

第三、基督从死里复活（罗八34第三句）。

“基督从死里复活”这件事，至少含有下列五种意义，足以证明祂能做我们的救赎主，使我们不至于被定罪，反而可以得享永生（约五24）。

基督徒死里复活，证明祂确实不能被死拘禁（徒二24）。世人之所以会被死拘禁，乃因罪的工价是死（罗六23），于是死就临到世人，因为世人都有罪（罗三23，五12）。

然而，主耶稣却完全无罪──既没有原罪，且没有本罪（林后五21）；祂的受死（西一22），是为了满足神的公义之要求，同时也要显明神的慈爱，而成为“代罪的羔羊”（约一29）。

除此之外，祂是生命的主，也是复活的主；生命在祂，复活也在祂（约十一25）。没有人能夺去祂的命，是祂自己甘愿舍去的；祂有权柄舍命，也有权柄取回来（约十18）。职是之故，祂当然不能被死拘禁，而可以从死里复活了。此其一。

基督从死里复活，证明祂已经“败坏那掌死权的，就是魔鬼”（来二14）。“所毁灭的仇敌，就是死”的“毁灭”（林前十五26），以及“祂已经把死废去”的“废去”（提后一10），与此处的“败坏”（katargeO），原文系同一字。

这就是说，基督从死里复活的果效是，废掉了魔鬼的掌死权。原来，人之所以会死，乃因人人都有罪（罗五12）；人之所以会犯罪，则因胜不过魔鬼的试探（创三1-7、11-13）；而犯罪的是属于魔鬼，都卧在牠手下（约壹三8，五19）。

由这个角度来看，魔鬼便可以说是“掌死权的”；“死”这个罪的工价（罗六23），是由牠支付给罪奴的（约八34）。当然，掌握世人的生死之“主权”在神（伯十二10），神授与魔鬼的掌死权不过是“受权”罢了。此其二。

基督从死里复活，废掉了魔鬼的掌死权（来二14）；其主要目的是，“释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来二15）。谁都知道，怕死是一种精神上的捆绑；反之，不怕死便是精神上的释放。

一般世人都怕死，因而失去了精神上的自由；有些人说他不怕死，是因为他还活着。基督徒之所以不怕死，乃因基督已经从死里复活，废掉了魔鬼的掌死权，使我们有复活的盼望之缘故。

正如保罗所说，当基督再临的时候，已经离世的圣徒必从死里复活（林前十五12、23；帖前四16）；活着还存留的人，必活着改变为灵性的身体，与复活的圣徒一同被提升天，和主永远同在（帖前四17；林前十五44、50-54）。那时，我们就可以向死夸胜了（林前十五54-57）。

其实，这个道理很简单，因为罪的工价是死（罗六23），罪是使人致死的根本原因（罗五12）；如今，我们既然在基督里蒙释放，脱离了罪的律，当然也就得以脱离死的律了（罗六6-7，八1-2、13）。此其三。

“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”（罗四25）。在这段经文中，上句说，主耶稣被交给人去钉在十字架上，是为了背负我们的过犯而受死；而祂受死的果效是，赎了我们所犯的罪过（来九15），使我们被称义，得以与神和好（西一22；罗五8-10）。

然而，赎罪、称义，以及与神和好的果效，却必须以主耶稣的复活为前提；因此，本段经文的下句说，“复活，是为叫我们称义”。这话怎么说呢？惟一的理由是，基督若没有复活，祂便不能成为我们的救赎主。

结果呢？我们虽然受了洗，却没有赦罪的功效，所以我们仍在罪里；就是在基督里离世的圣徒，也因为受洗无效而灭亡了。如果这样，我们的信仰便是徒然的（林前十五17-18）。

只因主耶稣确实已经从死里复活，必能成为我们的救赎主，所以当我们下水受洗的时候，我们便与主同死、同埋葬；受了洗，从水里起来的时候，我们便与主同复活了（罗六3-8；西二12）。这就是说，与主同死、同埋葬的是罪人，与主同复活的是义人；借着受洗归入基督的果效（加三27），罪人的身分已经变成义人的身分了（林前六11）。此其四。

“论到祂儿子我主耶稣基督，……按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”（罗一3-4）。在这段经文中的“按圣善的灵说”，《思高译本》译为“按至圣的神性”。这就是说，主耶稣因为具有至圣的“神性”，所以不能被死拘禁，而得以从死里复活（徒二24）。

如今，我们一切在基督里的人都深信不疑，主耶稣确实是具有“神性”的弥赛亚（太一18-23；约一1、14；罗九5；提前三16；赛九6-7）；正因如此，祂才能成为我们的“独一救主”（徒四12）。

至于所以要说，“因从死里复活，以大能显明是神的儿子”，乃因基督从死里复活这件事，是神的大能之作为；此事犹如当基督再临的时候，我们的肉身将改变形状，变成与主荣耀的身体相似，也是出于祂大能的作为一般（腓三20-21）。此其五。

上述“基督从死里复活”的五种意义，让我们看清楚了基督确实能做我们的救赎主，使我们不至于被定罪；因此，只要将起初的信心坚持到底，我们就在基督里有分（来三14），而可以得享永生了（约三16-17）。

第四、基督现今在神的右边，也替我们祈求（罗八34第四句）。

《希伯来书》的作者说，神的儿子耶稣已经升入高天，担任尊荣的大祭司之圣职（四14）。凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属神的事，为要献上礼物和赎罪祭（五1）。

但耶稣基督做了美事的大祭司，所献上的却不是山羊和牛犊的血；乃是用祂自己的血，只有一次进入圣所，就完成了永远赎罪的事（九11-12）。这就是说，主耶稣不但做大祭司，同时也做祭牲，献上了祂自己；惟有如此，才确实有赎罪功效（九13-15）。

《希伯来书》的作者又说，主耶稣是“更美之约的中保”，永远为祭司的。原来，那些依据律法所立的祭司，数目本来很多，是因为有死阻隔，不能长久。

但主耶稣却是永远常存，所以祂祭司的职任长久无须更换。其必然的果效是：“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”（七21-25）。

正因如此，保罗才说，之所以无人能定我们的罪，乃因“基督现今在神的右边，也替我们祈求”。感谢主！祂所赐给我们的“救赎之恩”，是如此完美的！

“可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的；只要你长久在祂的恩慈里，不然，你也要被砍下来。”（罗十一22）。

在这段经文中，保罗所要传达给我们的信息是：我们所事奉的神是慈爱的神，也是公义的神。“神的恩慈”，表示神的慈爱；“神的严厉”，则表示神的公义。从整段经文的语气上看来，保罗所要提醒我们的是：不要因为只看神的慈爱那一面，而忽略了祂还有公义的另一面。

在《罗马书》第十一章17-24节那段经文中，保罗用“野橄榄”象征外邦人，“好橄榄”象征以色列人（17、24节），借以叙述神具有公义和慈爱之属性。

保罗的主要目的是，为了提醒蒙神拣选的外邦基督徒，必须珍惜当今所得着的福分，终身敬畏神；否则，必落在永生神的手里，那就后悔莫及了（来十26-31）。

“他们因为不信，所以被折下来……。”（20节上句）。“不信”，就是不信耶稣是基督。“被折下来”，便丧失了生命，意思是灭亡。因为耶稣是独一救主，除祂以外，别无拯救（徒四12）。

所以主耶稣曾对犹太人说：“你们若不信我是基督，必要死在罪中。”（约八24）。“我是基督”一语，《中希英逐字对照译本》译为“我是”（I am），表示主耶稣是“永恒的存在者”，即独一真神。

这就是说，犹太人若不信耶稣是救主，是众先知所预言的弥赛亚，则必定灭亡，这是神公义的审判（约三18）；虽然他们是亚伯拉罕的子孙，有神的圣言交托给他们，神的信实和公义还是不会改变的（罗三1-4）。

“你因为信，所以立得住；不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。”（20节下句、21节）。外邦人因为信耶稣为救主，所以在神的恩典中站立得住（20节下句）。

这是白白领受的恩典（罗三24；弗二8），所以不可自高，以为自己很善良，配得神的救赎（20节下句；弗二9）。反而要惧怕，战战兢兢作成得救的工夫（20节下句；腓二12）。原来的枝子（犹太人）因为不信耶稣是弥赛亚，所以被折下来（20节上句）。

神为了运行祂公义的审判，既然连原来的枝子都不爱惜，所以祂也必不爱惜你的（21节）。你算甚么？不过是野橄榄罢了！正如在另一处经文，保罗指着外邦人的身分所说的：“那时（信主以前），你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。”（弗二12）。

只因蒙神拣选，这个身分已经改变了。所以接着说：“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。”（弗二13）。

当施洗约翰出来，开始在犹太的旷野传道的时候，许多人都到他那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：“你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’……现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。”（太三1-2、5-10）。

与此类似的话，保罗也对当时的犹太人说过。他说：“你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到。”（罗二5）。

亚伯拉罕是神的朋友（雅二23），犹太人是他的子孙。但犹太人并没有特权，“照各人的行为报应各人”（罗二6），乃是公义的神运行审判的根本原则，永远不会改变。

今日我们也要以这种观念来提醒自己说，真耶稣教会的信徒并没有特权，神必照各人的行为报应各人。神具有慈爱的属性，同时也具有公义的属性。对那些敬畏神，终身活在基督里的人，祂是有恩慈的；但对那些跌倒，背弃真道的人，祂却要运行严厉的审判。

因此，我们必须长久活在祂的恩慈里，不然，虽然已经被接上，还是会被砍下来的（罗十一19、22）。但愿主怜悯我们，保守我们，使我们都不至于失去信心，免得落在撒但的网罗里（路二十二31-32）。阿们！