撰文／谢顺道｜圣灵月刊344期-2006.05｜主题／象牙塔里的孩子
【发问人：黄弟兄】
哈利路亚，亲爱的谢长老平安！
本会所安排的读经会，目前读到了《士师记》。我想请问谢长老的是：士师秉政的年数，共有多久？记载：“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王第四年……。”依据这段经文，是否可以这样说，将480年扣除以色列人在旷野流荡40年、扫罗作王40年、大卫作王40年，以及所罗门作王4年之总和，其差数便是整个士师时代的年数呢？
愿神祝福您，神的恩典常与您同在。阿们！
花莲县红叶教会 黄弟兄
【谢长老答复】
哈利路亚，主内黄弟兄收信平安！
你所提出“士师时代共有多久”这个质疑，因为关键在乎，而该处经文又牵涉到以色列人何时出埃及的问题。所以在上一期的《圣灵》月刊上，我先依据“”与其他相关数据，推算以色列人出埃及的时期。
在本期的月刊上，我再依据以色列人出埃及的时期，来探索士师时代始自哪一年？终于哪一年？前后共有多久？等等，互相牵连的问题。如下：
二、士师时代共有多久？
关于以色列人出埃及的时期，我在上一期的《圣灵》月刊上表示个人的看法说，依据传统计算方法而得的时期是公元前1560年；但若依据犹太历史家约瑟夫所着的《犹太古史》来推算，则是公元前1548年，相差12年。惟因公元前1000年以前的历史数据比较缺乏，所以我们只能说大约如此，而无法断言确实是这样。
如今姑且以公元前1560年为可以接受，以色列人出埃及的时期。那么我们便可以据此推算，士师时代始自哪一年？终于哪一年？共有多久？等等问题了。我是这样推算的：
以色列人在旷野旅行40年（）。
摩西死后，约书亚又领导百姓25年。（约瑟夫着，《犹太古史》第一集，152-153页）。
由此可知，从以色列人出埃及至约书亚离世，共有65年。而约书亚死后，便是士师时代的开始──将以色列人服事古珊利萨田八年，也包括在内（）。据此可以推算，士师时代的开始，大约在公元前1495年。这是第一个问题。
第二个问题是，士师时代终止于哪一年？约瑟夫在他所着，《犹太古史》第一集（216页）一书说：“撒母耳在大祭司以利死后治理以色列人12年，又和扫罗一同治理18年，这就是撒母耳的一生。”依据这个数据，撒母耳作士师的年数是30年。
若然，则撒母耳离世那一年便是士师时代的结束。但一般学者都认为，扫罗受膏作王，以色列国便进入王国时代，于是士师时代也就终止了。如果要采取这种说法，则撒母耳作士师的年数便只有12年了。
第三个问题是，士师时代共有多久？答案是：依据《士师记》所记载，12位士师秉政的年数是296年，以色列人受异族辖制的年数是114年；这两种年数的总和410年，便是《士师记》的累计年数。加上以利作士师40年（），撒母耳作士师12年，则总共462年。这个年数与保罗所说的450年（），非常接近。
依据上列第一个问题的答案：士师时代的开始，大约在公元前1495年。依据第三个问题的答案：士师时代的年数──包括以利作士师40年，撒母耳作士师12年，总共462年。如此便可以推算，士师时代的结束，大约是在公元前1033年了。
如果以公元前1033年为士师时代的结束，则与考古学者所确定，所罗门开工建造圣殿是在公元前967年之说法，相差17年（请看上一期月刊，参考资料之三）。我的计算方法是：
扫罗作王40年（）。旧约圣经上没有这个根据，但约瑟夫所写的历史却与此一致（请看上一期月刊，参考资料之七）。
大卫作王40年（）。
所罗门作王第四年（即作王三年），开工建造耶和华的殿（）。
40年加40年，再加3年，其和数是83年。公元前1033年的83年后，便是公元前950年。这个年代比考古学者所确定的公元前967年建造圣殿，晚了17年。在长远的历史年代中会有十几年的误差，是难免的。
但若依据约瑟夫所着的《犹太古史》第一集来推算，以色列人在公元前1548年出埃及，则比依据传统计算方法所得的公元前1560年，晚了12年。
以晚了12年来推算，则建造圣殿的年代便是公元前938年，比考古学者所确定的年代相差29年，这样就差得更远了。因此，依据传统的计算方法所推算出来的结果，以色列人大约在公元前1560年出埃及，也许比较正确吧？
‧《士师记》的教训
“士师时代共有多久”这个问题，牵涉到以色列人何时出埃及？士师时代始自何时？终止于何时？等等，互相关联的问题。为了寻求这些问题的答案，以便答复你所提出的质疑，我查遍了各种参考资料；然后予以过滤、分析、整理，并作有系统的撰述，的确费了不少时日。
我所推算出来的年代或年数，虽然很接近圣经根据，却犹嫌不够精确。其实，这些年代或年数的推算是否完全正确，并不重要；更重要的是，士师时代的历史所留给我们的教训是甚么？
现在让我们先看一看《士师记》大概的内容，然后再来思考那些故事的情节，以便领悟其中的教训吧！
“约书亚死后……”（），这是《士师记》全卷的首句，表示约书亚的时代已经走入历史，新时代接着就开幕了。所谓“新时代”，是甚么型态的时代呢？答案在全卷的结论：“那时以色列中没有王，各人任意而行。”（）。与此完全相同的经文，在第十七章6节也出现过。第十八章1节和第十九章1节，只记上句而未记下句是省略，意思没有分别。
“那时以色列中没有王，各人任意而行。”在《士师记》中，因为这句话一再地重复，所以很容易令人觉得，作者或编者似乎盼望早日为以色列立王，使以色列成为一个有王来治理的国度。
如果真的是这样，那么等到以色列有王之后，各人是否都会变成安分守己的好人呢？以色列进入王国时代以后的社会状态告诉我们，答案是否定的；以色列中有没有王与人民是否善良，并没有绝对关系。
第一章至第三章4节，是全卷的序言。第一章所叙述的大意是：以色列人在约书亚死后继续与迦南人争战，借着神的帮助，各支派在各地区的战役都得胜；然而，以色列人却没有将迦南地的各族全然赶出占领区，而准许那些异族与他们同住。
第二章1-3节记载，神差遣使者指责以色列人说：“你们没有听从我的话，将迦南地的各族全然赶出，也没有拆毁他们的祭坛。所以他们必作你们肋下的荆棘，他们的神必作你们的网罗。”同章8-20节记载，以色列人因为拜偶像而惹神发怒，神便将他们交给敌人；当他们被敌人欺压，极其困苦的时候，神便兴起士师来拯救他们。但士师死后，他们就转去行恶，事奉叩拜别神了。
21-23节，以及第三章1-4节则记载，神之所以任凭以色列人违反祂的吩咐，没有将迦南地的各族全然赶出，乃为要试验他们肯不肯谨守遵行祂的道。
第三章5节至第十六章，是全卷的本论。第三章5节以下所记载的是：以色列人与迦南地的各族通婚，并事奉他们的神。他们所行的，是神眼中看为恶的事，所以神就发怒，把他们交在异族的手中。他们在困苦中呼求神，神就兴起士师来拯救他们，使他们国中太平。
但士师死后，他们又悖逆神，神就任凭异族来攻击他们，并且奴役他们。他们再呼求神，神竟然不记念他们屡次三番地背叛，便再为他们兴起士师来拯救他们了。
总而言之，是类似事件的因果循环：以色列人拜偶像，惹神发怒；神就把他们交给敌人，使他们受异族欺压。他们向神呼求，神就兴起士师来拯救他们。《士师记》全卷的内容，就是在这种因果循环中，前后历时410年所编织而成的故事。
第十七章至第二十一章，是补遗，或说附篇。
一般学者之所以要说本段是“补遗”或“附篇”，乃因它的结构与士师故事的模式不同；即没有异族的欺压，没有以色列人的呼求，也没有士师的拯救。取而代之的是另一种独特的叙述，即“那时以色列中没有王，各人任意而行。”
这一句，在本段经文中出现过两次（，二十一25）；与此类似的叙述，“那时以色列中没有王”，也出现了两次（，十九1）。显然，本段的叙述模式与第三章至第十六章，是截然不同的。
第十七章所记载的是，米迦雕刻偶像，在家中设了神堂，并且雇用利未人来作祭司。第十八章说，但支派抢夺米迦的神像和祭司，甚至设立摩西的后裔作祭司。
第十九章说，利未人的妾行淫，离开丈夫。之后，被基比亚人强奸致死。这是以色列人从出埃及地以来，未曾见过的罪恶。
第二十章说，这件罪恶引起了内战，定居于基比亚的便雅悯人惨败，而面临灭族的危险。第二十一章说，为了挽救便雅悯支派不至于从以色列中被涂抹，而设法使便雅悯人都拥有妻子。25节则以“那时以色列中没有王，各人任意而行”一句，为本段（第十七章至第二十一章）经文的结论，并做全卷的结论。
‧教训之一
大祭司亚伦死后，摩西遵照神的吩咐，立亚伦的儿子以利亚撒为他的继承人（）。摩西知道他即将离世，便求神立一个人来治理会众，免得会众如同没有牧羊人的羊群一般。
神对摩西说，要按手在约书亚头上，又将你的尊荣给他几分，使全会众都听从他。于是摩西便遵照神的吩咐，按手在约书亚头上，使他成为继承人了（；）。
然而，“约书亚死后……”（），却是以色列的历史走向黑暗时代的开端；呈现在社会上的局面是极大的混乱──宗教信仰的变质、人性的堕落、道德的沦亡。唯一的原因是，以色列中已经没有像摩西或约书亚这种典型的领导人物了。
摩西是一个怎么样的人物呢？圣经记载，当神从荆棘里的火焰中向摩西显现的时候，曾对他说，以色列人是“我的百姓”（）；并托付他一个重大的任务说，“将我的百姓以色列人从埃及领出来”（）。不久，神又吩咐摩西对以色列人传达祂的恩言说：“我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神……，是救你们脱离埃及人之重担的。”（）。
这个任务确实非常重大，要完成如此艰巨的任务，必须不断地克服诸般的困难；因此，摩西起初不敢接受，而一再地推辞。于是神对摩西说，他的哥哥亚伦将与他同工，所以不用担心。神说：“他（亚伦）要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作神。”（、10、13-16）。后来，神又对摩西说：“我使你在法老面前代替神……。”（）。
所谓“他要以你当作神”，或“使你在法老面前代替神”，并不是说，摩西将要取代神的地位，让大家都来事奉他。乃是说，摩西将做神的代言人，向以色列人传达神的话语；并且要做神的使者，运行神所托付的任务。换句话说，就是“替天行道”。因此，说完了“我使你在法老面前代替神”这句话之后，接着又说：“凡我所吩咐你的，你都要说（做神的代言人）……，要对法老说，容以色列人出他的地（运行神所托付的任务）。”（）。
“摩西、亚伦这样行；耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了。”（）。这就是说，摩西是神诚信的代言人，凡神吩咐他传达的话，他都照样传达（）；他也是神忠心的使者（），凡神吩咐他去做的事，他都照样去做。职是之故，所以服从摩西的领导，等于服从神；反过来说，抗拒摩西的领导，便是抗拒神了。
约书亚又是何许人物呢？依据《约书亚记》所记载的几处经文，我们可以了解，约书亚不但是一位合神心意的仆人，而且也是没有辜负摩西的期待之继承人。如下：
摩西死后，神对约书亚说：“现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。只要刚强，大大壮胆，谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法；不可偏离左右，使你无论往哪里去，都可以顺利。”（一2、7）。
约书亚听从神的话，召集百姓的官长，向众百姓声明，三日之内就要过这约但河，进去得神所赐的美地了。百姓回答约书亚说：“我们从前在一切事上怎样听从摩西，现在也必照样听从你；惟愿耶和华你的神与你同在，像与摩西同在一样。”（一10-11、17）。
约书亚完全听从神的指示，要谨守遵行摩西所吩咐的一切律法，并且要率领众百姓渡过约但河，进去得神所赐之地为他们的产业。百姓看得出来，约书亚确实是一位值得信赖的领导人物，可以满足摩西之心愿的继承人。
因此，他们都心甘情愿地表示，今后必在一切事上听从约书亚；甚至说，若有人违背约书亚的命令，就必治死他（一18）。此其一。
以色列人攻陷艾城之后，约书亚在会众面前，将摩西所写的律法抄写在石头上。然后，向以色列会众宣读摩西所吩咐的一切话，而一句都没有遗漏（八32、34-35）。由此可知，约书亚并没有忘记，摩西死后，神对他所说那些话──“谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法……。这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话……。”（一7-8）。
另一处经文所记载的更清楚，即“耶和华怎样吩咐祂仆人摩西，摩西就照样吩咐约书亚，约书亚也照样行；凡耶和华所吩咐摩西的，约书亚没有一件懈怠不行的。”（十一15）。约书亚确实是一位可做以色列全会众的榜样之领导人，也是没有辜负摩西的期待之继承人。此其二。
约书亚即将离世之前，语重心长地劝勉以色列会众说，要敬畏真神，诚心实意地事奉祂，将一切的偶像都除掉。然后，又对他们说：“若是你们以事奉耶和华为不好，今日就可以选择所事奉的：是你们列祖在大河那边所事奉的神呢？是你们所住这地的亚摩利人的神呢？至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”（二十四14-15）。
由这些话可以知道，在宗教信仰上，约书亚完全尊重以色列会众的自由意志；但选择事奉甚么神的后果，却要由各人自己去承担。这就是说，虽然各人要选择任何宗教信仰都是自由的，却也是一种重大的责任；既要为自己的一生负责，也要为自己世世代代的子孙负责。
最重要的是，约书亚很清楚地表示，不管以色列会众的选择如何，他和他的家都绝对不可能有所改变──事奉耶和华是他的唯一选择。这种对于纯正的信仰之坚持，至死不渝的心志，的确可以做以色列会众效法的楷模！此其三。
关于约书亚在信仰上所表现的榜样，除了上列《约书亚记》的几处经文之外，从那段经文，我们也可以看出来，在受差遣去窥探迦南地之时，他早就已经显出领导人物的风范了。简述如下：
“我们所窥探、经过之地，是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们；那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民；因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们！”
以色列各支派的探子去窥探迦南地回来，向摩西、亚伦和全会众报告坏消息，致使全会众都丧胆，大声喧嚷、哭号，向摩西和亚伦发怨言（、31-33，十四1-4）。
惟独约书亚和迦勒与众不同，能凭着坚强的信心，说出这些话来鼓舞士气，实在难能可贵。
极美之地、流奶与蜜之地（7节下句、8节下句）：神向以色列人的列祖所应许，祂将要赐给以色列人为产业的迦南地，土壤肥沃，有利于耕种和畜牧，这是神至大的恩典。
耶和华若喜悦我们（8节上句）：以“主若喜悦我们”为前提，表示他凡事尊重神的绝对主权，而不敢随意行动。正如雅各所说：“你们只当说，主若愿意……，也可以作这事，或作那事。”（）。
就必将我们领进那地，把地赐给我们（8节中句）：深信我们的神是信实的神（），凡祂向选民所应许的，祂都必兑现（）；并且深信我们的神是全能的神（），凡祂所愿意的，祂都能做到（）。
你们不可背叛耶和华（9节上句）：表示他尊主为大（），心中只有主的地位。因为我们的主是天地的主、万神之神、万王之王、万主之主（；；）；连有大能的天使，都要听从祂的命令，成全祂的旨意（诗一○三19-20）。我们算甚么？
不要怕那地的居民、不要怕他们（9节第二句、末句）：为甚么不用怕他们呢？因为“荫庇他们的已经离开他们”（9节第四句），《现代中文译本》译为“他已经击败了那些保护他们的神明”。因为“有耶和华与我们同在”（9节第五句）。
“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（）。如此单纯而坚强的信心，如此出于有生命之信心的勇气，何等宝贵！
圣经说，撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师。他儿子不行他的道，所以众长老都来见撒母耳，求他立一个王来治理他们。撒母耳不喜悦，就祷告神。神对撒母耳说：“百姓向你所说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”（）。
不久，撒母耳在吉甲立扫罗为王。然后，对以色列众人说：“你们向我所求的，我已应允了，为你们立了一个王。其实耶和华你们的神是你们的王。”（，十二1、12）。
由上列《撒母耳记上》所记载这些经文可以了解，所谓“以色列中没有王”（，十八1，十九1，二十一25），乃是说，以色列人的心中已经没有神的地位了。说得清楚一点，以色列会众若都以神为王，谨守遵行祂一切的诫命，则纵使没有立王，却如同有王一般；撒母耳作士师治理以色列人的时代（），正是如此。
反过来说，以色列会众若不要神作他们的王，人人背逆神，则纵使已经立了王，也是等于没有王的。因为社会上“各人任意而行”的混乱状态，并不限于士师时代；事实是，王国时代也是这样啊，不是吗？
扫罗作以色列王二年的时候，没有尊重撒母耳的职分，勉强献上燔祭。针对他这种擅作主张的举动，撒母耳说：“你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令；若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久，耶和华已经寻着一个合祂心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”（、8-14）。
某日，撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理祂的百姓以色列，所以你当听从耶和华的话。万君之耶和华如此说……。现在你要去击打亚玛力人，灭绝他们所有的，不可怜惜他们……。”但扫罗并没有听从神的吩咐，所以神的话临到撒母耳说：“我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”
原因是，扫罗和百姓都爱惜上好的牛羊，不肯灭绝，要把牠们献给神为祭牲。撒母耳对扫罗说：“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油……。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”（、9-11、15、22-23）。
这些经文告诉我们说，神之所以吩咐撒母耳让步，准许为以色列人立王，乃为要派任他治理神的百姓。为了完成这个重大任务，凡被立为王的人，都必须听从神的吩咐，作以色列百姓的楷模，才能实实在在地“替天行道”。
然而，扫罗却一连两次违背神的命令，辜负了神的期待；因此，神便选召另一个合祂心意的人，来取代他的王位了。扫罗因为心中没有神的地位，致使无法代替神治理祂的百姓，实在非常可惜。
被膏立为以色列之君的扫罗，竟然如此一再地违背神的命令！这个故事，岂不是可以为“以色列中没有王”这句话的定义，作一个最恰当的诠释吗？──下期待续