撰文／谢顺道｜圣灵月刊340期-2006.01｜主题／在主里快乐学习
【发问人：Wang弟兄】
谢长老您好！我有一个问题想要请教您。
一个犯了奸淫的信徒，或尚未信主的人，一旦离世，教会为甚么可以在会堂为他办丧礼？然而，对于婚前发生性关系的弟兄姊妹，教会却不准许他们在会堂举行婚礼。为甚么有这两种截然不同的标准呢？是否不让他们接受祝福？或是把它当作一种惩罚呢？
Wang弟兄
【谢长老答复】
哈利路亚，Wang弟兄收信平安。
背道的信徒或尚未信主的人，如果离世，教会为甚么可以在会堂为他办丧礼呢？答案是：教会举办丧礼，是为丧家，以及他们的亲戚、朋友和教会的同灵，并不是为故人；教会有没有为丧家举办丧礼，与故人是否能得救毫无关系。
因此，不管故人生前的信心和行为如何，也不管他是否已经受洗归主名下，只要遗族是本会的同灵，并且希望教会为他们举办丧礼，教会就会为他们举办了。
与此类似的问题，我在《顺道信箱释疑》1，169-170页已经答复过，请你自己去查阅，这里不再重复了。
至于婚前发生性关系的弟兄姊妹，教会之所以不准许他们在会堂举行婚礼，乃因他们已经不圣洁了。下列几处经文，可以供为参考：
圣经说：“婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苟合行淫的人，神必要审判。”（）。
在这段经文中，第一句说“婚姻，人人都当尊重”。这就是说，婚姻是男女二人结合，成为一体的关系，所以人人都必须尊重。
第二句之所以说“床也不可污秽”，乃因男女之间若发生了不正常的性关系，便是没有尊重婚姻。
第三句说“苟合行淫的人，神必要审判”。“苟合”（pornos）一词，原文的意思是，淫乱者、行淫者。在新约圣经上出现过10处，其中一处译为“淫乱的人”，二处译为“行淫乱的”，五处译为“淫乱的”，一处译为“行淫的”，而只有此处译为“苟合”。
由此可知，此处的“苟合”，在原文上与“淫乱的”是同一个字，《思高译本》则译为“淫乱”。至此已经非常清楚，所谓“没有尊重婚姻”，乃是指着“外遇”而说的。这种淫乱的人，神当然要审判了。
圣经又说：“若有男子遇见没有许配人的处女，抓住她，与她行淫，被人看见。这男子……就要娶她为妻，终身不可休她。”（）。
在这段经文中，29节所说“就要娶她为妻”，表示那男子污辱了那女子之后，应该负起的道义责任；但这并不等于说，那女子因为已经被他玷污，所以非嫁给他不可。
换句话说，那女子若没有与他发生性关系的意愿，而纯属被强奸，则不但可以拒绝与他成亲，而且也可以嫁给别人。值得一提的是：这段经文并未指出，这种个案是属于淫乱的行为；除非那男子遗弃那女子，再与别人结婚（）。
依据上列的经文可以了解（；），我们的老前辈所教导，婚前发生性关系就是“苟合”，并不合乎圣经的正意。
第一、所谓“苟合”，乃指非夫妇的通奸，即“外遇”（《新编国语日报辞典》，国语日报社出版）。
第二、的“苟合”，在原文上与“淫乱的”是同一个字。第三、“”那种个案尚且不算“苟合”（淫乱），所以婚前的性行为当然也不属于苟合的性质了。
依据“”那段经文的精神来了解，“婚前的性关系”也可以视同没有尊重婚姻的行为。未婚的男女双方，谁先提出“性关系”的要求，或具有诱惑性的暗示，谁便是没有尊重婚姻；如果两相情愿，则两个人都没有尊重婚姻。“尊重”（timios）一词，原文的意思是，尊重的、有价值的、宝贵的。在新约圣经上出现过14处，其中五处译为“宝贵”，六处译为“宝”石，一处译为“宝”血。
由此可知，《希伯来书》的作者因为被圣灵感动，认为婚姻极其宝贵，所以说人人都必须尊重。职是之故，婚前的友谊与婚后的关系，必须划清界线，才合乎基督徒的体统，也是与万民分别为圣的具体表现（）。
否则，一旦在婚前发生了性关系，彼此玷污，两个人的身心便都不圣洁了。试想：一对不圣洁的男女，怎么可以在圣洁的会堂举行婚礼呢？这种婚姻会蒙神赐福吗？
凡有卫生常识的人都知道，“预防胜于治疗，增强免疫力更胜于预防。”肉身的保健之道如此，灵命的自卫之道更是如此。
依据这种观念，与其在婚前发生了性关系，才来讨论可否在会堂举行婚礼，倒不如防患未然，让每一对准新郎和准新娘都可以心安理得，在圣堂举行神圣的结婚仪式。然后带着证婚人和众同灵的祝福，满心感谢和喜乐，迈向人生的新的旅程！不是吗？
如何防患未然呢？就消极方面而言，就是“保持距离，以策安全”；从积极方面来说，则拿着“信德的籐牌”和“圣灵的宝剑”。简略叙述如下：
在高速公路上，之所以时常发生连环车祸，造成惨重的伤亡，乃因车与车之间往往没有保持适当的距离之缘故。“保持距离，以策安全”这句警语，就是为了提醒司机小心驾驶，而写在公共汽车的车屁股的。但效果不彰，悲剧还是一再地重演！原因是，人人都存着侥幸之念。
当长辈看见年轻的弟兄姊妹交往过于亲密的时候，大概都会提醒他们说：“保持适当的距离吧！”或说：“不要给魔鬼留地步喔！”然而，年轻人的反应却是，管太多了吧？或是，我们是那么下流的吗？虽然口里不敢说出来，心里却不以为然。问题是，肌肤的接触，加上甜蜜的交谈，真的不会动情吗？
圣经说：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些……管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”而在全副的军装之中，第四件的装备是“信德的籐牌”，第六件则是“圣灵的宝剑”（、16-17）。
“籐牌”的功用是防守自身的安全，“宝剑”则是攻击仇敌的利器。只有籐牌而没有宝剑，则能守不能攻；反之，只有宝剑而没有籐牌，则能攻不能守。惟有两者齐备，并且勤于操练，进而可攻，退而可守，方能百战百胜，所向无敌。正如春秋时代的兵法家孙武所说：“善攻者，敌不知其所守；善守者，敌不知其所攻。知己知彼，百战不殆。”（《孙子兵法》）。
我们的仇敌魔鬼虽然极其凶猛，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可以吞吃（信心软弱）的人。但我们只要用“坚固的信心”，便可以抵挡牠了（）。
亚当之所以不能胜过魔鬼的试探，干犯了神的命令，就是因为没有拿起“信德的籐牌”来，致使怀疑神的话之绝对性的缘故（，三4；）。亚伯拉罕之所以堪称为“神的朋友”（），而且蒙神赐予“大福”（），则因他单纯地深信神的话，而且绝对听从使然（；；）。
胜过魔鬼的试探，借以防患未然的途径，除了上述拿着“信德的籐牌”之外，还要举起“圣灵的宝剑”来。甚么叫圣灵的宝剑呢？圣经说，“圣灵的宝剑，就是神的道。”（）。由此可知，用以攻击魔鬼的利器是“神的道”，而圣灵的宝剑则是形容神的道之锐利无比而说的。
换句话说，圣灵是神的灵（，三24），也是拥有宝剑的主。“圣灵的宝剑”一语，《现代中文译本》译为“圣灵所赐的宝剑”；“拿着圣灵的宝剑”的“拿着”，原文的意思是“领受”；主耶稣说，祂是“那有两刃利剑的”（）。显然，所谓“圣灵的宝剑”，乃表示宝剑的所有权者是圣灵──圣灵是主耶稣的灵，我们所拿着的宝剑是向祂领受，或说祂所赐给我们的。
《启示录》所记载，“从祂（主耶稣）口中出来一把两刃的利剑”（一16），或“用我（主耶稣）口中的剑”（二16），或“口中出来的剑”（十九21）等经文都指出，从主耶稣口中出来的剑便是神的道，如同一把两刃的利剑那么锐利。正如《希伯来书》的作者所说：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快……。”（四12）。
主耶稣禁食40天，受魔鬼的试探，一连三次都得着胜利，使魔鬼知难而退（、5-6、8-9、11）。当时主耶稣击败魔鬼所用的武器，便是神的道──《申命记》中的三处经文（，六16、13）。《启示录》记载，弟兄之所以能胜过那迷惑普天下的撒但，“是因羔羊的血和自己所见证的道（神的道）”（）。神的道确实有功效，比一切两刃的剑更快。
主耶稣受魔鬼试探的时候，之所以能即刻引证《申命记》中的经文来击退魔鬼，乃因他不但非常熟悉圣经，而且也能领悟那些经文之正意的缘故。
当他12岁的时候，他的父母守满了逾越节的节期，都回去了。但他却仍然留在耶路撒冷，“在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。”（）。这种爱慕真道，虚心求问的学习精神，便是主耶稣之所以能熟悉许多经文，而且能领悟其正意的根本原因。
众所周知，在学习真道的事上，如果单听道而不发问，则往往一知半解；纵使经常参加聚会，认真听道，所知还是非常有限，而且极其肤浅。惟有效法主耶稣所留给我们的榜样，随时随地请教我们的前辈，我们才能扩大属灵知识的层面，并且能更深入的。
但愿主内未婚的同灵都明白婚前与婚后的界限，划清界线，千万不可越轨，免得玷污身心，后悔莫及。并愿主厚赐恩惠和平安给你们，使你们信心的根愈扎愈深，灵命日益丰盛，凡事荣神益人，以便领受更大更多的福分。阿们！