撰文／泊｜圣灵月刊336期-2005.09｜主题／爱你的邻舍
“行善”并不是基督教所独有的特质。它是，包括无神论者在内，每个大宗大派所高举的旌旗，它甚至可以说是人类成熟行为中与一般动物最大的不同。
人类初始的举止（婴孩和幼儿时期的行为），在某种程度上与一般动物的本能无异，都是以自我为中心做生活攻防的战场。在这时期里，“自我优先”的意念很强。
美好生活的定义等同于：“人（动物）莫强如吃喝，且在劳碌（猎杀）中享福”，并且认定这样一个以“自我”为中心的“独享”是神恩典的显明，所以也就心安理得的感谢领受，并不认为“自私”有什么不妥。那能料到传道书竟说这样的享福也是虚空，也是捕风！（传三24-26）
主耶稣所讲，两位财主的故事是这方面的典型例子：其一，有一位财主天天享受自己劳碌所得来的丰富，却从来不去关心在桌下捡拾食物的拉撒路。最后，财主离世到阴间受痛苦，呼求亚伯拉罕怜悯，亚伯拉罕对他说：“我儿！你应该回想你生前享福乐，拉撒路受痛苦。如今，拉撒路在我这里得了安慰，你倒在那里受痛苦！”（）。
其二，另外一位财主自己心里想：我的出产很多，甚至无处可容。来吧！将仓房拆了，盖个更大的，好做收藏粮食与财物的地方！盖好之后，财主就满心欢喜的对自己的灵魂说：“灵魂哪！我劳碌所得来的，除了够你现今享用之外，还有许多的积存可以作多年的费用，你只管安安逸逸的去吃喝快乐吧！”怎知，神随即对他说：“无知的人哪！今夜必要你的灵魂！”（）
这两则故事告诉我们：人的生命若缺少了在神面前的富足，则无论今生的生活是多么的丰盛，结局都是虚空，都是捕风！
“爱邻舍”，正能补足人在神面前的不足！
问题是，在一切都是虚空都是捕风的人生当中，人的“爱”又能改变什么？为了解决这一问题，传道书提到“在苍天之下”（under the heaven），也就是说在人还不知道以神的智能来看透万事万物之前，人以为凡事都有定期，天下万物都有定时！在这样的认知里，善的“行”与“不行”当然都根据事先定好的时间发生，不是人想要怎么样就能够怎么样的！
“堆聚石头”、“抛掷石头”，“保守”、“舍弃”，“爱”、“恨”等等动作，如同戏里的每一幕，依序在被指定的时间出场，不可错乱。同样，善的“行”与“不行”就如同“生”与“死”一样，决定它们的出现不是人的意愿，而是“所定的时候”。于是“行善”，这一神所喜悦的动作，失去了“爱”的内涵，出现了“我拿出所有的去赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱”的现象（）。
这现象会形成，是因为我相信万事万物的发生，都是依据太初之前所定的时候！所以在我以为既定的时候已经到了，我就奉献一切财产赒济穷人，舍己身叫人焚烧。
在这样一个定时的机械式行动里，善行与爱无关。因为即使人有再多的“恻隐之心”和“主动意愿”都不能让善行在既定的时间之外发生！因为根据凡事都有定时的准则，一切的行为只是“机会”和“时间”的组合罢了。时间到了，机会来了，善行就会出现！（）
这样说来，以上两位财主“没有行善”的错误，严格的来说，并不能怪罪他们。因为他们在“凡事都有定期”的捆绑下，并没有遇上“爱有时”的时机（参阅：），自然就不可能产生爱来。
在这样一个定准的机械式轮转里，人类也不可能拥有“创造”和“改变”环境的能力。“爱”并不是“主动”并且“甘心乐意”的奉献。因为各样的行动既然早已被圈定，就无关乎个人的主动行为！被造之物只不过是沿着既定的路线与时候，做出早就被定准好、任谁也无法更改的“爱、恨，守、失”。
在这样的情况之下，连“将来”的审判也不用再等候将来了，因为一切的行为在创造前就已经决定了！人在还没有出生之前，他的一生将在何时、何地、做何事都已经被定期！这样，审判与其说是按“各人所行的”，倒不如说是按各人“被圈定的行为”来得恰当些。故此，末后的审判，事实上是根据创世以前所定准的将来去做决定的！
无怪乎面对一个这么庞大的“定时”错误认识，传道人无限感叹的说：“那人在他的劳碌上有什么益处呢？”（）。由此我们看出，基督教的思想之所以会长久的陷在“有时”或“不有时”的纠缠里，其中最主要的原因之一是因为人们忘记了“万物都有定期”的认识，是人在日光（under the sun）和苍天之下（under the heaven）对事物所观察的结果，这结果与真神“工作到如今”的蓬勃力量毫无关连！（），两者之间的矛盾和难以协调的地方是何等的复杂！
为了解决这“人莫强如吃喝，且在劳碌中享福”的虚空，传道人继续的从穹苍之下往穹苍之上去寻找答案：“我看神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。神按祂（自己）的时候，将万物造成为美好（He hath made every thing beautiful in his time），又将“永远”（或做永生）安置在人心里”。如此，神期待人能借由置放在他心里的“永生”盼望来打破机械式的“有时”捆绑。
在“永生”的概念里，任何的动作都不再是独立的，每个动作都和永恒挂上了勾！因为任何“暂时”的动作，在审判时都将牵连到“永生”的得失。所以人在当今的行动前，必须要将永生放在心上来酌量，到底要做或是不做？既然有了酌量的缓冲时间，爱与恨甚至生与死都不再是注定的“定期”！
相反的，人自己可以主动的掌握要不要让某一行为出现！人说爱有时？恨有时？必定会发生？为了永生，我靠着神的帮助可以顶住“恨”的发生，甚至在“恨有时”的时候以爱来代替它！于是“恨有时”就这样永远的消失，不再“有时”了！
解开了“苍天之下，凡事都有定期，万物都有定时”的疑惑之后，传道人接着说：“世人莫强如终身喜乐行善！”（），这“终身、喜乐、行善”所表达出来的主动性和永恒性，不仅将被动且短暂的“定期”一扫而空，同时又认定了人生在世没有一件事情比“恒常”的行善来得有意义。
从此人跳脱了“爱有时、恨有时”的牵制与捆绑，进入“早晨也撒种，晚上也撒种”的主动出击与自由潇洒（）。从此借由“终身喜乐行善”，人与邻舍分享劳碌所得来的吃喝，因着一杯凉水的给予，将刹时的善行化成永恒生命的丰盛！
圣哉！诚哉！行善之人！飞越了虚空与捕风！属乎真神！（约?11）